ஸ்ரீ சிதம்பரேஸ்வரர் (ஸ்ரீ நடராஜ பெருமான்) காயத்ரி மந்திரம்:

​ஓம் தத்புருஷாய வித்மஹே

மஹா தேவாய தீமஹி

தன்னோ ருத்ரஃ ப்ரசோதயாத்

​(அல்லது)

​ஓம் நடராஜாய வித்மஹே

சிதம்பரேசாய தீமஹி

தன்னோ சிவஃ ப்ரசோதயாத்

​பொருள்:

சிவபெருமானை/நடராஜப் பெருமானை நாம் அறிவோமாக. அந்த மகாதேவனைத் தியானிப்போமாக. அந்த உருத்திரன்/சிவம் நம் அறிவை தூண்டி நல்வழிப்படுத்தட்டும்

 நடராஜர் காயத்ரி மந்திரம்:

​ஓம் தத் புருஷாய வித்மஹே

மகா தேவாய தீமஹி

தன்னோ நடராஜ ப்ரசோதயாத்

​பொருள்:

அந்தப் பரம்பொருளை நாம் அறிவோம். அந்த மகாதேவனை நாம் தியானிப்போம். ஆனந்தக் கூத்தாடும் ஸ்ரீ நடராஜ பெருமான் நம்மை நல்வழிப்படுத்தி அருள்புரிவாராக.

​வழிபடும் முறை & பலன்கள்:

​தினமும் காலையில் அல்லது பிரதோஷம், ஆருத்ரா தரிசனம் போன்ற சிவனுக்குரிய விசேஷ நாட்களில் 108 முறை அல்லது 11 முறை ஜபிப்பது சிறப்பு.

​மன அமைதி கிடைக்கும்; கலை, இசை, நடனம் ஆகியவற்றில் சிறந்து விளங்க அருள் கூடும்.

  தமிழர் திருமணங்களில் நலங்கு

தமிழர் திருமணங்களில் நலங்கு (அல்லது நலங்கு வைப்பது) என்பது ஒரு முக்கியமான மற்றும் மகிழ்ச்சியான சடங்காகும். இதன் பின்னணியில் பல அறிவியல், பண்பாட்டு மற்றும் உளவியல் காரணங்கள் உள்ளன:

​மகிழ்ச்சியும் மன அழுத்த நிவாரணமும்: திருமணப் பரபரப்பிலும் பதற்றத்திலும் இருக்கும் மணமக்களின் பயத்தைப் போக்கி, இருவரையும் இயல்பு நிலைக்குக் கொண்டுவர இந்தச் சடங்கு உதவுகிறது. இருவீட்டாருக்கும் இடையே உள்ள சுமை குறைந்து, சிரிப்பும் விளையாட்டுமாக நல்லிணக்கம் ஏற்படும்.

​அன்பை வெளிப்படுத்துதல்: உறவினர்களும் நண்பர்களும் மணமக்களை வாழ்த்தி, அவர்களுக்குச் சந்தனம், மஞ்சள் பூசி, தங்களின் அன்பையும் ஆசிகளையும் வெளிப்படுத்தும் தருணமாக இது அமைகிறது.

​அழகு மற்றும் சருமப் பாதுகாப்பு: நலங்கின் போது பயன்படுத்தப்படும் மஞ்சள், சந்தனம், பன்னீர் ஆகியவை இயற்கை மருத்துவக் குணம் கொண்டவை. இவை மணமக்களின் சருமத்தைப் பொலிவாக்கவும், திருமண நாளுக்கு முன்பாக வரக்கூடிய தொற்றுநோய்களில் இருந்து பாதுகாக்கவும் உதவுகின்றன.

​உடலைக் குளிர்வித்தல்: திருமணச் சடங்குகளால் ஏற்படும் உடல் சூட்டைத் தணித்து, மனதிற்கும் உடலுக்கும் புத்துணர்ச்சியையும் அமைதியையும் தர இந்தச் சடங்கு உதவுகிறது.

​துஷ்ட சக்திகளிடம் இருந்து பாதுகாப்பு: மணமக்களுக்கு எந்தவிதத் திருஷ்டியும் படக்கூடாது என்பதற்காக இறுதியாக அவர்களுக்கு ஆலத்தி (ஆரத்தி) எடுக்கப்படுகிறது.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், நலங்கு என்பது மணமக்களுக்குப் புத்துணர்ச்சி அளித்து, இரு குடும்பத்தினரையும் ஒன்று சேர்க்கும் ஒரு பாரம்பரியக் கொண்டாட்டமாகும்

 அருந்ததி நட்சத்திரம் 

அருந்ததி நட்சத்திரம் (Arundhati / Alcor) வட வானத்தில், வடக்குத் திசையில் தெளிவாகத் தெரியும்.

​அமைவிடம்: இது சப்தரிஷி மண்டலம் (Ursa Major / Big Dipper) என்று அழைக்கப்படும் ஏழு நட்சத்திரங்களின் கூட்டமைப்பில் அமைந்துள்ளது.

​அடையாளம் காணும் முறை: சப்தரிஷி மண்டலத்தின் வளைந்த கைப்பிடி போன்ற அமைப்பில் (Tail of the Bear), முனையிலிருந்து இரண்டாவது நட்சத்திரமாக இருப்பது 'வசிஷ்டர்' (Mizar) நட்சத்திரம் ஆகும். அதற்கு மிக அருகில் மங்கலாகத் தெரியும் சிறிய நட்சத்திரமே அருந்ததி (Alcor) ஆகும்.

  தமிழ் திருமணச் சடங்குகளில் அம்மி மிதிப்பதும், அருந்ததி பார்ப்பதும்

தமிழ் திருமணச் சடங்குகளில் அம்மி மிதிப்பதும், அருந்ததி பார்ப்பதும் தம்பதியரின் எதிர்கால வாழ்க்கைக்கான ஆழமான குறியீடுகளையும், வாழ்வியல் நெறிகளையும் உணர்த்தும் முக்கியமான நிகழ்வுகளாகும்.

​1. அம்மி மிதிப்பது ஏன்?

​உறுதிக்கும் சகிப்புத்தன்மைக்கும் சான்று: அம்மிக்கல் எப்படி எந்த ஒரு சூழலிலும் அசையாமல், உறுதியாக ஒரே இடத்தில் இருக்கிறதோ, அதேபோல மணப்பெண்ணும் தன் புகுந்த வீட்டில் வரும் கஷ்ட நஷ்டங்கள், இன்ப துன்பங்கள் என எந்த சூழ்நிலையிலும் மன உறுதியோடு திடமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை உணர்த்தவே அம்மி மிதிக்கும் சடங்கு செய்யப்படுகிறது.

​பாதத்தில் மிதிக்கும் தத்துவம்: மணமகன் மணமகளின் வலது காலை எடுத்து அம்மியின் மீது வைப்பான். "இந்தக் கல்லைப்போல உன் மனமும், கற்பும், பண்பும் உறுதியாக இருக்கட்டும்" என்று கூறி, அவளுக்கு வாழ்நாள் முழுவதும் உறுதுணையாக இருப்பேன் என்பதை மணமகன் இதன் மூலம் உறுதியளிக்கிறான்.

​2. அருந்ததி பார்ப்பது ஏன்?

​கற்புக்கும் பாசத்திற்கும் அடையாளம்: சப்தரிஷிகளில் ஒருவரான வசிஷ்டரின் மனைவி அருந்ததி. இவர் தன் கற்பினாலும், கணவன் மீது கொண்ட பேரன்பினாலும், அர்ப்பணிப்பினாலும் வானத்தில் என்றும் அழியாத நட்சத்திரமாக மாறும் பேறு பெற்றவர் என்பது நம்பிக்கை.

​ஒருவருக்கொருவர் இணையானவர்கள்: வானத்தில் உள்ள 'மிதுன' (இரட்டை) நட்சத்திர மண்டலத்தில் வசிஷ்டரும் அருந்ததியும் அருகருகே இணைந்து பிரியாமல் இருப்பார்கள். மற்ற நட்சத்திரங்களைப்போல ஒன்று மற்றொன்றைச் சுற்றி வராமல், இரண்டும் ஒன்றை ஒன்று சுற்றி வரும். அதாவது, கணவன்-மனைவி இருவருமே ஒருவருக்கு ஒருவர் சமமானவர்கள், பிரியாமல் இணைந்து வாழ வேண்டியவர்கள் என்பதை இது குறிக்கிறது.

​வழிகாட்டுதல்: புதுமணத் தம்பதிகள் அருந்ததி நட்சத்திரத்தைப் பார்த்து, அருந்ததியைப்போல உறுதியான அன்போடும், பதிவிரதா தர்மத்தோடும், வசிஷ்டர்-அருந்ததி போல வாழ்நாள் முழுவதும் ஒற்றுமையாக வாழ வேண்டும் என்ற நோக்கில் இச்சடங்கு நடத்தப்படுகிறது.

  தமிழ் பாரம்பரியத் திருமணத்தில் மாலை மாற்றுவது

தமிழ் பாரம்பரியத் திருமணத்தில் மாலை மாற்றுவது என்பது மிகவும் முக்கியமான ஒரு சடங்காகும். இதன் பின்னணியில் பல ஆன்மீக, உளவியல் மற்றும் சமூகக் காரணங்கள் உள்ளன:

​இரு மனங்களின் இணைப்பு: மாலையானது இரண்டு தனித்தனி பூக்களால் தொடுக்கப்பட்டு ஒன்ற இணைக்கப்படுவது போல, கணவன் - மனைவி ஆகிய இருவரும் இனி ஒரே குடும்பமாக இணைந்து வாழப் போகிறார்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது.

​அன்பு மற்றும் மரியாதை: மணமகன் மணமகளுக்கும், மணமகள் மணமகனுக்கும் மாலை அணிவிப்பது இருவருக்கிடையேயான பரஸ்பர அன்பு, மரியாதை மற்றும் சமத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. "நான் உன்னை முழுமனதுடன் என் வாழ்க்கைத் துணையாக ஏற்றுக்கொள்கிறேன்" என்பதற்கான ஒப்புதல் இது.

​பிராண சக்தியும் அதிர்வுகளும்: பன்னெடுங்காலமாகவே பூக்களுக்கு நறுமணமும், நேர்மறை ஆற்றலை ஈர்க்கும் தன்மையும் உண்டு எனக் கருதப்படுகிறது. புதுமணத் தம்பதிகள் ஒருவருக்கொருவர் மாலையை மாற்றிக் கொள்ளும்போது, அந்த நறுமணமும் அதிர்வுகளும் அவர்களின் மனதில் மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் உண்டாக்குகின்றன.

​கடமைகளைப் பகிர்ந்துகொள்ளுதல்: மாலையை மூன்று முறை மாற்றுவார்கள். இது தர்மம், அர்த்தம் (பொருள்), காமம் ஆகிய மூன்றிலும் இருவரும் இணைந்து பயணிப்போம் என்பதை உறுதியேற்பதைக் குறிக்கும்.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், இரு வேறு குடும்பங்களில் வளர்ந்த இருவர், இனி "நாம் இருவரும் ஒன்று" என்ற தத்துவத்தை உணர்த்தவே மாலை மாற்றுதல் சடங்கு நடத்தப்படுகிறது.

 

இந்து திருமணச் சடங்கில் மூன்று முடிச்சுகள்

இந்து திருமணச் சடங்கில் மணமகன் மணமகளின் கழுத்தில் திருமாங்கல்யம் கட்டும்போது போடப்படும் மூன்று முடிச்சுகள் மிக முக்கியமான ஆன்மீக மற்றும் வாழ்வியல் தத்துவங்களைக் கொண்டுள்ளன.

​இந்த மூன்று முடிச்சுகளுக்கான விளக்கங்கள்:

​முதல் முடிச்சு (கணவனின் கடமை):

மணமகன் தனது சொந்தக் கரங்களால் போடும் முதல் முடிச்சு. இது "உன்னை என் மனைவியாக ஏற்கிறேன்; என் வாழ்நாள் முழுவதும் உன்னைப் பாதுகாப்பேன்" என்று கணவன் மணமகளுக்குத் தரும் உறுதிமொழியைக் குறிக்கிறது.

​இரண்டாம் முடிச்சு (பெற்றோர் மற்றும் குடும்பத்தின் சம்மதம்):

மணமகனின் சகோதரி (நாத்தனார்) அல்லது குடும்ப மூத்த பெண்கள் இணைந்து போடும் முடிச்சு. இது "இரண்டு குடும்பங்களும் ஒன்றாக இணைந்து, மணமகளைத் தங்கள் குடும்பத்தில் அன்போடு ஏற்றுக்கொள்கிறோம்" என்பதை உணர்த்துகிறது.

​மூன்றாம் முடிச்சு (இறைவனின் ஆசி):

இறைவனின் சாட்சியாகவும், சமுதாயத்தின் சாட்சியாகவும் போடப்படும் முடிச்சு. இது "இத்தம்பதியரின் வாழ்வு இறைவனின் அருளோடு தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோட்சம் ஆகிய நன்னெறிகளில் சிறப்புற வேண்டும்" என்பதைக் குறிக்கிறது.

​மூன்று முடிச்சுகளின் தத்துவார்த்த அர்த்தங்கள்:

​முக்குணங்களின் சமநிலை: மனிதனிடம் உள்ள சத்துவ குணம் (நற்குணம்), ரஜோ குணம் (செயல்திறன்), தமோ குணம் (அறியாமை/சோம்பல்) ஆகிய மூன்றையும் கட்டுப்படுத்தி, நற்குணங்களை ஓங்கச் செய்வதைக் குறிக்கும்.

​முக்கால பந்தம்: கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் ஆகிய மூன்று காலங்களிலும் தம்பதியரின் அன்பு மாறாமல் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்பதன் அடையாளம்.

​எண்ணம், சொல், செயல்: கணவன்-மனைவி இருவரும் எண்ணம், சொல், செயல் ஆகிய மூன்றிலும் ஒருமித்த கருத்தோடு வாழ வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், மூன்று முடிச்சுகள் என்பது உடல், மனம், ஆத்மா ஆகிய மூன்றாலும் இருவரை ஒன்றிணைக்கும் புனிதமான பந்தமாகும்.

  கன்னிகாதானம் என்பது

கன்னிகாதானம் என்பது இந்து திருமணச் சடங்குகளில் மிக முக்கியமான மற்றும் புனிதமாகக் கருதப்படும் ஒரு சடங்காகும்.

​‘கன்னிகா’ என்றால் திருமணமாகாத பெண் (மகள்), ‘தானம்’ என்றால் வழங்குதல் என்று பொருள். தன் மகளை, அவளது பெற்றோர் (முக்கியமாக தந்தை) தகுந்த ஒரு மணமகனுக்கு முறைப்படி கரம்பிடித்துக் கொடுக்கும் நிகழ்வே கன்னிகாதானம் ஆகும்.

​இந்த சடங்கின் முக்கிய அம்சங்கள்:

​பொறுப்பு ஒப்படைத்தல்: இது வெறும் பெண் வீட்டாருக்கான சடங்கு மட்டுமல்ல; இதுவரை தன் மகளை கண்ணும் கருத்துமாக வளர்த்து, பாதுகாத்து வந்த தந்தை, இனி அவளது வாழ்க்கை, பாதுகாப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான பொறுப்பை மணமகனிடம் ஒப்படைப்பதாகும்.

​அறநெறி உறுதிமொழி: மணமகள் தந்தையின் கரங்களில் தன் கையை வைக்க, தந்தை அந்த மகளின் கரத்தை மணமகனின் கரங்களில் வைப்பார். அப்போது, மணமகன் “தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகிய மூன்றிலும் இவளைப் பிரியாமல் உறுதுணையாக இருப்பேன்” என உறுதிமொழி ஏற்கிறார்.

​புனிதமான தானம்: இந்து தர்மத்தில் பல வகையான தானங்கள் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தாலும், ஒரு குடும்பத்தின் மகளை மற்றொரு குடும்பத்தின் விளக்காக அள்ளித்தரும் கன்னிகாதானமே மிகச் சிறந்த தானமாகக் கருதப்படுகிறது.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், கன்னிகாதானம் என்பது இரு மனங்களையும், இரு குடும்பங்களையும் தர்மத்தின் வழியில் இணைக்கும் ஒரு புனிதமான பொறுப்பு மாற்ற நிகழ்வாகும்.

 

திருமணத்தில் முளைப்பாலிகை (முளைப்பாரி) இடுவது

திருமணத்தில் முளைப்பாலிகை (முளைப்பாரி) இடுவது தமிழர்களின் தொன்மையான பண்பாட்டுச் சடங்காகும். இதன் பின்னணியில் உள்ள முதன்மையான காரணங்கள்:

​வம்ச விருத்தி (சந்ததி பெருக்கம்): தானியங்கள் முளைவிட்டுச் செழித்து வளர்வது போல, புதிதாகத் தொடங்கும் தம்பதிகளின் வாழ்க்கையும், அவர்களின் வம்சமும் விருத்தியடைந்து செழிப்பாக இருக்க வேண்டும் என்பதன் குறியீடே முளைப்பாலிகை.

​மங்கலம் மற்றும் செழிப்பு: நவதானியங்கள் (ஒன்பது வகையான தானியங்கள்) முளைவிடும்போது உருவாகும் பச்சை நிறம் சுபிக்சத்தையும், செல்வச் செழிப்பையும் குறிக்கிறது.

​இயற்கை வழிபாடு மற்றும் ஆசி: மணமக்களின் புதிய வாழ்க்கை இயற்கை அன்னையின் ஆசியோடும், இறைவனின் அருளோடும் தொடங்க வேண்டும் என்பதற்காக இந்தச் சடங்கு செய்யப்படுகிறது.

​பூமித்தாய்க்கு நன்றி: விவசாயத்தைப் பின்னணியாகக் கொண்ட தமிழர் கலாச்சாரத்தில், தானியங்களை முளைக்க வைத்து பூமித்தாயை வழிபட்டு, திருமண நிகழ்வு எவ்வித தடங்கலும் இன்றி நல்லபடியாக நடப்பதற்காக பிரார்த்தனை செய்யப்படுகிறது.

​திருமணத்திற்குச் சில நாட்களுக்கு முன்பே சுமங்கலிப் பெண்கள் ஒன்றுகூடி நவதானியங்களை மண்ணில் அல்லது பாலிகைக் பாத்திரங்களில் இட்டு முளைக்க வைப்பார்கள். திருமணம் முடிந்ததும் இந்த முளைப்பாலிகையை நீர்நிலைகளில் (ஆறு, குளம்) கரைப்பது வழக்கம்.

 

 தமிழ் திருமணங்களில் மணமக்களுக்கு காப்பு கட்டுவது

தமிழ் திருமணங்களில் மணமக்களுக்கு காப்பு கட்டுவது மிகவும் முக்கியமான மற்றும் பழமையான ஒரு சடங்காகும். இதன் பின்னணியில் பல ஆன்மீக, அறிவியல் மற்றும் சமூகக் காரணங்கள் உள்ளன:

​தீய சக்திகளிடம் இருந்து பாதுகாப்பு (ஆன்மீகக் காரணம்):

​திருமணத்தின் போது மணமக்கள் அனைவரின் கவனத்திலும் இருப்பார்கள்.

​இதனால் பிறரின் கண் திருஷ்டி, எதிர்மறை ஆற்றல்கள் (Negative Energy) அல்லது தீய சக்திகள் மணமக்களைத் தாக்காமல் பாதுகாப்பதே காப்பு கட்டுவதன் முதன்மை நோக்கமாகும்.

​சடங்கு தடங்கலின்றி நடக்க (விரதம் மற்றும் சங்கல்பம்):

​மங்களகரமான இந்தச் சடங்கு எந்தவித இடையூறும் இன்றி நல்லபடியாக முடிவடைய வேண்டும் என்பதற்காக இறைவனை வேண்டி காப்பு கட்டப்படுகிறது.

​காப்பு கட்டிய பிறகு மணமக்கள் தெய்வ வழிபாட்டிலும், திருமணச் சடங்குகளிலும் தங்களை முழுமையாக ஈடுபடுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்பதும் இதன் பொருளாகும்.

​சுத்தம் மற்றும் கட்டுப்பாடு (ஆசார நெறிகள்):

​காப்பு கட்டிய பின் மணமக்கள் சுப நிகழ்ச்சிகள் முடிவடையும் வரை வீட்டை விட்டு வெளியே தூரப் பயணங்கள் செல்லக் கூடாது, அசைவ உணவுகள் தவிர்க்க வேண்டும் போன்ற சில கட்டுப்பாடுகள் நடைமுறைக்கு வரும்.

​இது மணமக்களின் கவனத்தை திருமணச் சடங்குகளில் மட்டுமே நிலைநிறுத்த உதவுகிறது.

​அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியக் காரணம்:

​காப்பு பொதுவாக மஞ்சள் தோய்த்த நூல், அரச இலை அல்லது மஞ்சள்தூள் கலந்து தயாரிக்கப்படுகிறது.

​மஞ்சள் மற்றும் வேப்பிலை ஆகியவை சிறந்த கிருமிநாசினிகள் (Antiseptic). திருமணத்திற்கு ஏராளமான மக்கள் கூடுவதால், தொற்றுநோய்கள் மணமக்களைத் தாக்காமல் இருக்க இது ஒரு இயற்கையான பாதுகாப்பாகச் செயல்படுகிறது.

​காப்பு கட்டுவது மணமக்களின் மன அழுத்தத்தைக் குறைத்து, அவர்களுக்குள் ஒருவித அமைதியையும் நேர்மறை எண்ணங்களையும் உருவாக்கும் உளவியல் சார்ந்த பலனையும் தருகிறது.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், மணமக்களின் உடல்நலம், மனநலம் மற்றும் ஆன்மீகப் பாதுகாப்பு ஆகிய மூன்றையும் உறுதி செய்யவே திருமணத்தில் காப்பு கட்டப்படுகிறது.

 

 கிருஷ்ணரின் யாதவ குலத்தின் அழிவு மற்றும் அவருடைய இறப்பு

கிருஷ்ணரின் யாதவ குலத்தின் அழிவு மற்றும் அவருடைய இறப் பற்றிய நிகழ்வுகள் மகாபாரதத்தின் மௌசல பர்வம் (Mousala Parva) மற்றும் பாகவத புராணத்தில் விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளன.

​1. யாதவ குலத்திற்கு கிடைத்த சாபங்கள்

​யாதவ குலம் அழிவதற்குக் காரணமான இரண்டு முக்கிய சாபங்கள்:

​காந்தாரியின் சாபம்:

குருஷேத்திரப் போரில் தன் நூறு புதல்வர்களையும் இழந்த காந்தாரி, பெருந்துயரத்தில் கிருஷ்ணரை நோக்கிக் சபித்தார். "என் மகன்கள் அழிய நீயே காரணம். அதனால், இன்றிலிருந்து 36-வது ஆண்டில், உன்னுடைய யாதவ குலமும் உங்களுக்குள்ளேயே அடித்துக்கொண்டு அழியும். நீயும் அனாதையாக, ஏதுமற்ற நிலையில் இறப்பாய்" என்றார். கிருஷ்ணர் புன்னகையுடன் இந்தச் சாபத்தை ஏற்றுக்கொண்டார்.

​ரிஷிகளின் சாபம்:

36 ஆண்டுகள் கழித்து, சாம்பன் (கிருஷ்ணர்-ஜம்பாவதி மகன்) உட்பட சில யாதவ இளைஞர்கள் முனிவர்களைப் பரிகசிக்க நினைத்தனர். சாம்பனுக்குப் பெண் வேடமிட்டு, காசிபர், விஸ்வாமித்திரர், நாரதர் போன்ற ரிஷிகளிடம் அழைத்துச் சென்று, "இவள் கர்ப்பமாக இருக்கிறாள், இவளுக்கு என்ன குழந்தை பிறக்கும்?" என்று கேட்டனர். முனிவர்கள் தங்கள் ஞானத்தால் உண்மை அறிந்து கோபமடைந்து, "இவன் வயிற்றிலிருந்து ஒரு இரும்பு உலக்கை (Musala) பிறக்கும். அதுவே உங்கள் யாதவ குலம் முழுவதையும் அழிக்கும்" என்று சபித்தனர்.

​2. யாதவ குலத்தின் அழிவு

​சாபத்தின்படி சாம்பன் ஒரு இரும்பு உலக்கையைப் பெற்றெடுத்தான். பயந்துபோன யாதவர்கள் அதை அரைத்து தூளாக்கி கடலில் வீசினர். ஆனால், கரை ஒதுங்கிய அந்தத் தூள்கள் 'ஏரகா' (Eraka) எனும் கூர்மையான நாணல் புற்களாக வளர்ந்தன.

​ஒரு பிரபாச தீர்த்தப் திருவிழாவின் போது, மதுவருந்திய யாதவர்களிடையே வாக்குவாதம் முற்றிப் போராய் மாறியது.

​ஆயுதங்கள் இல்லாததால், கரையிலிருந்த அந்த நாணல் புற்களைப் பிடுங்கி ஒருவரையொருவர் தாக்கிப் போராடினர். அந்தப் புற்கள் இரும்பு வாள் போல் செயல்பட்டு, கிருஷ்ணரின் கண்முன்னேயே முழு யாதவ குலமும் அழிந்தது.

​3. கிருஷ்ணரின் இறப்பு (அவதார முடிவு)

​யாதவ குலத்தின் அழிவுக்குப் பிறகு, பலராமன் யோக நிலையில் தன் உயிரைத் துறந்தார் (ஆதிசேஷனாகத் திரும்பினார்). கிருஷ்ணர் தன் அவதார நோக்கம் முடிந்ததை உணர்ந்து, ஒரு காட்டுக்குச் சென்று மரத்தின் அடியில் தியானத்தில் அமர்ந்தார்.

​ஜரா (Jara) எனும் வேடன்:

முன்பு உலக்கையின் ஒரு சிறிய இரும்புத் துண்டு கரையொதுங்கி, அதை ஒரு வேடன் தன் அம்பின் முனையில் பொருத்திருந்தான். காட்டில் தியானத்திலிருந்த கிருஷ்ணரின் பிரகாசமான பாதத்தைக் கண்டு, தூரத்திலிருந்து அது ஒரு மானின் முகம் எனத் தவறாகக் கருதி அம்பு எய்தான்.

​அவதார முடிவு:

அந்த அம்பு கிருஷ்ணரின் பாதத்தில் தைத்தது. வேடன் ஓடிவந்து பார்த்துத் தன் தவறை உணர்ந்து கதறி அழுதான். ஆனால் கிருஷ்ணர், "இது விதியின் படி நடந்தது, உன் மீது தவறில்லை" என்று அவனுக்கு ஆசி வழங்கி சமாதானப்படுத்தினார்.

​பின்னர், கிருஷ்ணர் தன் மனித உருவை நீத்து, வைகுண்டத்திற்குத் திரும்பினார். கிருஷ்ணரின் மறைவோடு துவாபர யுகம் முடிந்து கலியுகம் தொடங்கியது.

 கிருஷ்ண ஜெயந்தி மற்றும் கோகுலாஷ்டமி

கிருஷ்ண ஜெயந்தி மற்றும் கோகுலாஷ்டமி ஆகிய இரண்டுமே பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் அவதார தினத்தைக் கொண்டாடும் விழாக்கள்தான். ஆனால், இதைக் கணிக்கும் முறை மற்றும் கொண்டாடும் பாணியில் சில சிறிய வேறுபாடுகள் உள்ளன.

அம்சம்கிருஷ்ண ஜெயந்திகோகுலாஷ்டமி

கணிக்கும் முறைஆவணி மாதம், தேய்பிறை அஷ்டமி திதியோடு ரோகிணி நட்சத்திரமும் இணைந்து வரும் நாளில் கொண்டாடப்படுகிறது.ரோகிணி நட்சத்திரத்தைப் பார்க்காமல், ஆவணி மாதத் தேய்பிறை அஷ்டமி திதியை மட்டும் அடிப்படையாகக் கொண்டு கொண்டாடப்படுகிறது.

பின்பற்றுபவர்கள்பெரும்பாலும் வைணவர்கள் (ஸ்ரீ வைஷ்ணவர்கள்) மற்றும் பஞ்சாங்க அடிப்படையில் ரோகிணி நட்சத்திரத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பவர்கள்.பெரும்பாலும் ஸ்மார்த்தர்கள் (சைவர்கள்) மற்றும் திதிக்கு மட்டும் முக்கியத்துவம் கொடுப்பவர்கள்.

பெயர்க் காரணம்பகவான் கிருஷ்ணர் பிறந்த நாளைக் குறிப்பதால் 'கிருஷ்ண ஜெயந்தி' என அழைக்கப்படுகிறது.கிருஷ்ணர் தனது சிறு வயதில் வளர்ந்த இடமான 'கோகுலத்தை' நினைவுகூர்ந்து அஷ்டமி திதியில் கொண்டாடுவதால் 'கோகுலாஷ்டமி' எனப்படுகிறது

முக்கியக் குறிப்பு:

சில ஆண்டுகளில் அஷ்டமி திதியும் ரோகிணி நட்சத்திரமும் ஒரே நாளில் சேர்ந்து வரும். அதுபோன்ற சமயங்களில் கிருஷ்ண ஜெயந்தியும் கோகுலாஷ்டமியும் ஒரே நாளில் ஒரே விழாவாகக் கொண்டாடப்படும். திதியும் நட்சத்திரமும் வேறு வேறு நாட்களில் வரும்போது மட்டும் இவை இரண்டு வெவ்வேறான நாட்களில் கொண்டாடப்படுகின்றன

 விநாயகரை மனமுருகி வழிபடுவதால் பெறக்கூடிய முக்கிய நன்மைகள் மற்றும் பலன்கள்:

​காரிய வெற்றி: தொடங்கும் எந்தவொரு செயலும் எவ்வித இடையூறும் இன்றி முழுமையாக வெற்றி பெறும்.

​அறிவும் ஞானமும் பெருகுதல்: மனத் தெளிவு, கூர்மையான புத்தி கூர்மை, சிறந்த முடிவெடுக்கும் திறன் மற்றும் கல்வியில் மேன்மை கிடைக்கும்.

​பயம் மற்றும் கவலைகள் நீங்குதல்: மனதிலுள்ள எதிர்மறை எண்ணங்கள், தேவையில்லாத அச்சங்கள் மற்றும் மன அழுத்தம் விலகி மன அமைதி கூடும்.

​செல்வமும் வளமும்: வாழ்க்கையில் வறுமை நீங்கி, தொழிலில் விருத்தியும், வீடறிய செல்வச் செழிப்பும் உண்டாகும்.

​ராகு-கேது தோஷ நிவர்த்தி: ஜோதிட ரீதியாக விநாயகர் வழிபாடு கேது பகவானின் அருளைப் பெற்றுத் தரும்; நவகிரக தோஷங்களின் தாக்கம் குறையும்.

​நல்ல ஆரோக்கியம்: உடலிலும் மனதிலும் நேர்மறை ஆற்றல் அதிகரித்து நல்வாழ்வு அமையும்

விநாயகப் பெருமான்  அவரது பெருமைகளும் சிறப்புகளும்

விநாயகப் பெருமான் இந்து மதத்தில் முதன்மை தெய்வமாகவும், முழுமுதற் கடவுளாகவும் போற்றப்படுகிறார். அவரது பெருமைகளும் சிறப்புகளும் பின்வருமாறு:

​1. முழுமுதற் கடவுள் (விக்னஹர்த்தா)

எந்தவொரு நல்ல காரியத்தை (சுப நிகழ்ச்சிகள், கல்வி, தொழில், பயணம், பூஜை) தொடங்குவதற்கு முன்பும் விநாயகரை முதலில் வழிபடுவது மரபு. அவர் இடையூறுகளை நீக்குபவர் (விக்னஹர்த்தா) மற்றும் காரிய சித்திகளைத் தருபவர் (சித்தி விநாயகர்) என்பதால், "பிள்ளையார் சுழி" போட்டே எந்தவொரு எழுத்தும் செயலும் தொடங்கப்படுகிறது.

​2. உருவத் தத்துவம் (ஞானத்தின் வடிவம்)

விநாயகரின் தோற்றம் ஆழ்ந்த தத்துவார்த்தக் கருத்துக்களைக் கொண்டது:

​யானை முகம்: பேராற்றல், நுண்ணறிவு மற்றும் கம்பீரத்தைக் குறிக்கிறது.

​பெரிய காதுகள்: மற்றவர்கள் சொல்வதைக் கூர்ந்து கவனிக்கும் பொறுமையையும், நல்ல விஷயங்களை மட்டும் உட்கொள்ளும் பண்பையும் உணர்த்துகிறது.

​சிறிய கண்கள்: கூர்மையான பார்வையையும், நுட்பமான கவனத்தையும் குறிக்கிறது.

​நீண்ட தும்பி (தந்தம்): ஒரு தந்தம் உடைந்திருப்பது உலகியல் இன்பங்களை விட, தியாகமும் தர்மமுமே முதன்மையானது என்பதை உணர்த்துகிறது.

​பெரிய வயிறு: உலகின் நல்லவை, கெட்டவை அனைத்தையும் செரித்து ஏற்றுக்கொள்ளும் பக்குவத்தைக் குறிக்கிறது.

​மூஷிக வாகனம் (எலி): அகங்காரத்தையும் மனச்சஞ்சலத்தையும் அடக்கி ஆள வேண்டும் என்பதன் குறியீடு.

​3. எளிய வழிபாடு

விநாயகர் மிகவும் எளிய தெய்வம். அவருக்கு ஆடம்பரமான பூஜைகளோ, பெரிய கோவில்களோ தேவையில்லை. அரசமரத்தடி, ஆற்றங்கரை, தெருமுனை என எங்கும் அமர்ந்து அருள் பாலிப்பவர். ஒரு கைப்பிடி அருகம்புல், ஒரு எருக்கம் பூ மாலை, கொஞ்சம் மோதகம் (கொழுக்கட்டை) அல்லது ஒரு பிடி களிமண்ணில் பிள்ளையார் பிடித்து வைத்தாலே மனமகிழ்ந்து அருள் தருபவர்.

​4. மகாபாரதம் எழுதிய விநாயகர்

வேத வியாசர் மகாபாரதத்தைக் கூற, விநாயகர் தனது கூர்மையான அறிவாலும், தடையற்ற வேகத்தாலும் அதைத் தன் உடைந்த தந்தத்தைக் கொண்டு ஏட்டில் எழுதினார். இது அவரது கல்வி, ஞானம் மற்றும் இலக்கிய ஆற்றலுக்குச் சான்றாகும்.

​5. சுற்றிலும் உலகத்தை கண்டவர் (தாயிற் சிறந்த கோவிலும் இல்லை)

ஞானப்பழத்திற்காக கார்த்திகேயன் உலகை வலம் வரப் புறப்பட்டபோது, "பெற்றோரே எனது உலகம்" என்று பார்வதி-பரமேஸ்வரனை வலம் வந்து ஞானப்பழத்தைப் பெற்றவர். பெற்றோர் வழிபாட்டின் உயர்வை உலகிற்கு உணர்த்தியவர் விநாயகர்.

​6. யோகக் கலை மற்றும் முலாதாரம்

மனித உடலில் உள்ள ஆறு ஆதாரச் சக்கரங்களில், முதன்மையான மூலாதாரச் சக்கரத்தின் அதிபதியாக விநாயகர் திகழ்கிறார். யோகக் கலையில் தேர்ச்சி பெறவும், குண்டலினி சக்தியை விழிப்படையச் செய்யவும் விநாயகர் வழிபாடே அடிப்படை.

​விநாயகரை மனதார நினைத்து வழிபடுபவர்களுக்குத் தெளிவான அறிவும், எடுத்த காரியத்தில் தடைகளற்ற வெற்றியும், அமைதியும் கிட்டும்.