ஆடி மாதத்தில் அம்மன் கோயில்களிலும், வீடுகளிலும்‘ஆடி கூழ்’* காய்ச்சி ஊற்றுவது

 ஆடி மாதத்தில் அம்மன் கோயில்களிலும், வீடுகளிலும் வேப்பிலை மாலை கட்டி *‘ஆடி கூழ்’* காய்ச்சி ஊற்றுவது தமிழகத்தில் மிக முக்கிய பாரம்பரிய திருவிழாவாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. இதன் பின்னணியில் ஆன்மீக மற்றும் அறிவியல் ரீதியான பல சுவாரஸ்யமான காரணங்கள் உள்ளன:

### 1. ஆன்மீகக் காரணம்

 * *அம்மனின் குளிர்ச்சி:* ஆடி மாதம் கோடை காலம் முடிந்து மழைக்காலம் தொடங்கும் இடைப்பட்ட காலம். இந்த காலத்தில் அன்னை பராசக்தி (மாரியம்மன்) பூமிக்கு வந்து மக்களைக் காப்பதாக நம்பிக்கை. அம்மனின் வெப்பத்தைத் தணித்து, அவளைக் குளிர்விப்பதற்காக தானியங்களால் செய்யப்பட்ட கூழ் படைக்கப்படுகிறது.

 * *பசிப்பிணி போக்குதல்:* எளிய மக்களும் பசியின்றி இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக, ஊர் மக்கள் அனைவரும் தானியங்களை ஒன்றாகச் சேர்த்து, கூழ் காய்ச்சி ஏழை எளியவர்களுக்கு ‘அன்னதானமாக’ வழங்கும் வழக்கம் உருவானது.

### 2. அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியக் காரணம்

> *"உணவே மருந்து"* என்ற பழமொழிக்கு மிகச்சிறந்த உதாரணம் ஆடி கூழ்.

> 

 * *நோய் எதிர்ப்பு சக்தி:* ஆடி மாதத்தில் பருவநிலை மாறுபடுவதால் அம்மை நோய், காய்ச்சல், வயிற்று உபாதைகள் மற்றும் தொற்றுநோய்கள் பரவும் அபாயம் அதிகம்.

 * *தானியங்களின் சக்தி:* கூழ் தயாரிப்பில் பயன்படுத்தப்படும் *கேழ்வரகு (ராகி)* மற்றும் *கம்பு* ஆகியவை உடலுக்குக் குளிர்ச்சியைத் தரும்; செரிமான மண்டலத்தைச் சீராக்கும்.

 * *மூலிகைகளின் பங்கு:* கூழுடன் சேர்க்கப்படும் சின்ன வெங்காயம், மோர் மற்றும் துணையாக வைக்கப்படும் வேப்பிலை ஆகியவை இயற்கையான *‘ஆண்டிபயாடிக்’ (Antibiotic)* ஆகச் செயல்பட்டு, நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை அதிகரிக்கின்றன.

### 3. சமூகக் காரணம்

கூழ் ஊற்றுவது என்பது தனிநபர் சார்ந்த வழிபாடு மட்டுமல்ல; அது ஒரு *சமுதாய திருவிழா*. ஊர் மக்கள் அனைவரும் வேறுபாடின்றி ஒன்று கூடி, கூழ் காய்ச்சி பகிர்ந்து உண்பதன் மூலம் மக்களிடையே ஒற்றுமையும், சகோதரத்துவமும் வளர்கிறது.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், *ஆடி கூழ் வார்க்கும் பழக்கம் என்பது இறை வழிபாட்டோடு சேர்த்து, நமது முன்னோர்கள் உடலையும் சமூகத்தையும் ஆரோக்கியமாக வைத்துக்கொள்ள உருவாக்கிய ஒரு அறிவியல் பூர்வமான பாரம்பரியம் ஆகும்!

 அம்மனுக்கு வேப்பஞ்சேலை சாற்றுவதன் பின்னணி என்ன?

ஆடி மாதம் தொடங்கியவுடன் தமிழகம் முழுவதும் உள்ள மாரியம்மன் கோயில்கள் பக்தர்களின் கூட்டத்தால் களைகட்டுகின்றன. வேப்பஞ்சேலை சாற்றுதல், கூழ் வார்த்தல், பானகம் படைத்தல் போன்ற பல்வேறு நேர்த்திக்கடன்கள் இந்த மாதத்தில் சிறப்பாக நடைபெறுகின்றன. இவ்வழக்கங்களுக்குப் பின்னால் ஆழமான புராண வரலாறும், ஆன்மிகப் பொருளும் மறைந்துள்ளன.

பிருகு குலத்தைச் சேர்ந்த மகா முனிவரான ஜமதக்கினி முனிவர் தனது மனைவி ரேணுகாதேவியுடன் அறநெறி வழியில் வாழ்ந்து வந்தார். அவர்களுக்கு தன்னுவன், அனுவன், விஸ்வாவசு மற்றும் பரசுராமன் என நான்கு மகன்கள் இருந்தனர்.

அமைதியாகச் சென்றுகொண்டிருந்த அந்த இல்லற வாழ்வில் எதிர்பாராத சோகம் நிகழ்ந்தது. ஜமதக்கினி முனிவருடன் ஏற்பட்ட பகையின் காரணமாக, கார்த்தவீர்யார்ஜுனனின் மகன்கள் முனிவரைக் கொன்று விட்டனர். கணவரின் மறைவைத் தாங்க முடியாத ரேணுகாதேவி, அவருடன் உயிர்துறக்க முடிவு செய்து எரியும் சிதையில் குதித்தார்.

அந்த வேளையில் தேவேந்திரன், வருண பகவானை வேண்டி மழை பொழியச் செய்தார். தீ அணைந்தாலும், அதற்குள் ரேணுகாதேவியின் ஆடைகள் முழுவதும் எரிந்து போயின. உடல் முழுவதும் தீக்கொப்புளங்கள் தோன்றின.

அந்த நிலையிலிருந்து தன்னை மறைத்துக் கொள்ள, அருகிலிருந்த வேப்பிலைகளை ஆடையாக அணிந்து கொண்டார். இதுவே இன்று வரை மாரியம்மனுக்கு வேப்பஞ்சேலை சாற்றும் வழக்கத்தின் அடிப்படையாகக் கருதப்படுகிறது.

பின்னர், பசியால் வாடிய ரேணுகாதேவி அருகிலிருந்த மக்களிடம் உணவு கேட்டார். அவர்கள், "நீங்கள் அந்தணர் குலத்தைச் சேர்ந்தவர்; எங்கள் உணவை உங்களுக்கு வழங்குவது முறையல்ல" என்று பணிவுடன் கூறி, அதற்கு பதிலாக வெல்லம், இளநீர், பச்சரிசி மாவு, பானகம் ஆகியவற்றை சமர்ப்பித்தனர். அவற்றை உண்டு ரேணுகாதேவி தனது பசியைத் தீர்த்துக் கொண்டார்.

இந்த நிகழ்வை நினைவுகூர்ந்தே இன்றும் மாரியம்மன் கோயில்களில் பச்சரிசி மாவு, வெல்லம், பானகம், கூழ் போன்றவை நைவேத்தியமாகப் படைக்கப்படுகின்றன.

அதன்பிறகு, சலவைத் தொழிலாளர்கள் வாழ்ந்த பகுதிக்குச் சென்ற ரேணுகாதேவி, அவர்கள் வழங்கிய ஆடையை அணிந்தார். இருப்பினும், கணவரை இழந்த துயரத்திலிருந்து அவரால் மீள முடியவில்லை. அவர் கண்ணீர் மல்க நின்றபோது, தேவர்கள் அவருக்கு ஆறுதல் கூறினர். அப்போது சிவபெருமானும் அருள்காட்சி அளித்தார்.

அவர் ரேணுகாதேவியிடம்,

"நீ ஆதிபராசக்தியின் அம்சமாக பூமியில் விளங்குவாய். மக்களை நோய்களிலிருந்தும் துன்பங்களிலிருந்தும் காப்பாற்றும் சக்தி உனக்குக் கிடைக்கும். உன் உடலில் தோன்றிய கொப்புளங்கள் உலக மக்களுக்கு அம்மை நோயாக வெளிப்படும். அதற்கான மருந்தாக நீ அணிந்த வேப்பிலை அமையும். மேலும், நீ உண்ட வெல்லம், இளநீர், பச்சரிசி மாவு, பானகம் ஆகியவற்றை மக்கள் உனக்கு நைவேத்தியமாகப் படைப்பார்கள். உன்னை மனமுருகி வழிபடுவோரின் துயரங்களை நீ போக்குவாய்."

என்று அருளாசி வழங்கி மறைந்தார்.

அதன் பின்னரே ரேணுகாதேவி "முத்துமாரியம்மன்" என்ற திருநாமத்தைப் பெற்றார். உடலில் முத்து போன்ற அம்மைக் கொப்புளங்களை நீக்கி அருள் புரியும் தாயாக அவர் போற்றப்படத் தொடங்கினார்.

இந்த தெய்வீக நிகழ்வு மழைக்காலம் தொடங்கும் ஆடி மாதத்தில் நடைபெற்றதாகப் புராணங்கள் கூறுகின்றன. அதனால்தான் ஆடி மாதத்தில் மாரியம்மன் கோயில்களில் வேப்பஞ்சேலை சாற்றுதல், கூழ் வார்த்தல், பானகம் படைத்தல், அம்மனை வழிபடுதல் போன்ற வழிபாடுகள் சிறப்பாக நடைபெறுகின்றன.

வேப்பிலை என்பது ஒரு சாதாரண இலை மட்டுமல்ல; நோய்களை நீக்கும் இயற்கை மருந்து மட்டுமல்ல; முத்துமாரியம்மனின் கருணை, அருள், பாதுகாப்பு ஆகியவற்றின் அடையாளமாகவும் பக்தர்கள் கருதுகின்றனர். அதனாலேயே இன்றும் எண்ணற்ற பக்தர்கள் ஆடி மாதத்தில் வேப்பஞ்சேலை சாற்றி, அம்மனின் அருளைப் பெற்று வாழ்வில் நலமும் வளமும் பெறுகின்றனர்.

  அம்மன் ஆலயங்களில் , சூலத்தில்   எலுமிச்சம்பழத்தை குத்தி வைப்பதற்குப் பின்னணியில்  உள்ள காரணங்கள் :

அம்மன் ஆலயங்களில் வேல், சூலம் அல்லது வாலில் (உதாரணமாக, அனுமன் வாலில்) எலுமிச்சம்பழத்தை குத்தி வைப்பதற்குப் பின்னணியில் ஆன்மீக, அறிவியல் மற்றும் தத்துவார்த்தக் காரணங்கள் உள்ளன. அவை:

​1. எதிர்மறை ஆற்றல்களை ஈர்த்தல் (எதிர்மறை சக்தி உறிஞ்சி)

​ஆன்மீக நம்பிக்கைப்படி, எலுமிச்சம்பழத்திற்கு எதிர்மறை ஆற்றல்களை (Negative Energy), கண் திருஷ்டி மற்றும் தீய சக்திகளைத் தன்வயப்படுத்தி உறிஞ்சும் சக்தி உண்டு.

​சூலம்: சூலம் என்பது இச்சை, கிரியை, ஞானம் எனும் மூன்று சக்திகளின் வடிவம். இதில் எலுமிச்சை குத்தப்படும்போது, கோயிலுக்குள் வரும் பக்தர்களின் தீய எண்ணங்கள், பயம் மற்றும் திருஷ்டிகள் அம்மனின் சூலத்தால் அழிக்கப்பட்டு, எலுமிச்சம்பழத்தால் உறிஞ்சப்படுவதாக நம்பப்படுகிறது.

​2. 'வாசி' மற்றும் பிராண சக்தி (அறிவியல் & ஆன்மீகம்)

​எலுமிச்சம்பழத்தில் உள்ள அமிலத்தன்மையும் (Citric Acid), அதன் இயற்கை நறுமணமும் காற்றில் உள்ள கிருமிகளை அழித்து, சூழலைத் தூய்மைப்படுத்தும் திறன் கொண்டவை.

​தெய்வச் சிலைகள் மற்றும் ஆயுதங்கள் ஆற்றல் கடத்தியாக (Energy Conductors) செயல்படுகின்றன. சூலத்தின் கூர்மையான முனைகளில் பிராண சக்தி அடர்த்தியாக இருக்கும். எலுமிச்சம்பழம் அந்த ஆற்றலைத் தக்கவைத்து, நீண்ட நேரம் சுற்றிலும் நேர்மறை அதிர்வுகளைப் பரப்ப உதவுகிறது.

​3. சாந்தப்படுத்துதல் (உக்கிரத்தைக் குறைத்தல்)

​அம்மன் சிலைகளுக்கோ அல்லது சூலத்திற்கோ ஆவாஹனம் செய்யப்படும் தெய்வ சக்தி மிகவும் உக்கிரமானது (High Vibrational Energy).

​எலுமிச்சம்பழத்திற்கு 'குளிர்ச்சி' தரும் குணம் உண்டு. தெய்வத்தின் அல்லது ஆயுதங்களின் உக்கிரத்தைக் தணித்து, அதைச் சாந்தப்படுத்தி, பக்தர்களுக்கு அருள் புரியும் வண்ணம் மாற்றுவதற்காக எலுமிச்சை பயன்படுத்தப்படுகிறது.

​4. பலி கொடுப்பதற்கு மாற்றாக (அஹிம்சை)

​பண்டைய காலத்தில் காளி மற்றும் துர்க்கை வழிபாடுகளில் விலங்குப் பலி கொடுக்கும் வழக்கம் இருந்தது. பிற்காலத்தில் ஆன்மீகப் பெரியோர்களால் அஹிம்சை முறையைப் பரப்ப, விலங்குப் பலிக்கு மாற்றாக எலுமிச்சம்பழம் பலியிடும் முறை கொண்டுவரப்பட்டது.

​எலுமிச்சம்பழத்தைக் குத்துவது என்பது நமது அகந்தையை (Ego) வெட்டிப் பலியிடுவதன் தத்துவார்த்தக் குறியீடாகும்.

​குறிப்பு: அனுமன் வாலில் எலுமிச்சை குத்தப்படுவது அல்லது மாலை அணிய வைக்கப்படுவதும் அவரது உக்கிரத்தைக் கட்டுப்படுத்தி, பக்தர்களுக்குப் பாதுகாப்பை வழங்குவதற்கே ஆகும்.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், பக்தர்களின் தீமைகளை ஏற்றுக்கொண்டு, அவர்களுக்கு அமைதியையும் நேர்மறை ஆற்றலையும் வழங்குவதற்கே இச்சடங்கு பின்பற்றப்படுகிறது.

 ஸ்ரீ கணபதி தாளம் 

ஸ்ரீ கணபதி தாளம் என்பது விநாயகப் பெருமானைப் போற்றிப் பாடும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் அழகான ஒரு தாள லய ஸ்லோகமாகும். இது விநாயகரின் வடிவத்தையும், அவரின் நடனத்தையும் தாளக் கட்டுகளுடன் (Beats) விவரிக்கிறது.

​இந்த ஸ்லோகத்தின் சில முக்கியமான வரிகள் மற்றும் அதன் பொருள் கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது:

​ஶ்ரீ கணபதி தாளம் வரிகள் (Sri Ganapathi Thalam Lyrics):

​விகடோத்கடஸுந்தரதந்திமுகம் புஜகேந்த்ரஸுஸர்பகதாபரணம் |

கஜநீலகஜேந்த்ர கணாதிபதிம் ப்ரணதோஸ்மி விநாயக ஹஸ்திமுகம் || 1 ||

​ஸுர ஸுர கணபதி ஸுந்தரகேஶம் ருஷி ருஷி கணபதி யஜ்ஞஸமாநம் |

பவ பவ கணபதி பத்மஶரீரம் ஜய ஜய கணபதி திவ்யநமஸ்தே || 2 ||

​கஜமுகவக்த்ரம் கிரிஜாபுத்ரம் கணகுணமித்ரம் கணபதிமீஶப்ரியம் || 3 ||

​கரத்ருதபரஶும் கங்கணபாணிம் கபலிதபத்மருசிம் |

ஸுரபதிவந்த்யம் ஸுந்தரந்ருத்தம் ஸுரசிதமணிமகுடம் || 4 ||

​ப்ரணமத தேவம் ப்ரகடித தாலம் ஷட்கிரி தாலமிதம் |

தத்தத் ஷட்கிரி தாலமிதம் தத்தத் ஷட்கிரி தாலமிதம் || 5 ||

​(இசை மற்றும் மத்தளத் தாளக் கட்டுகள் தொடங்கும் பகுதி):

​கடதட விகளிதமதஜல ஜலதி- கணபதிவாத்யமிதம்

தத்தத் கணபதிவாத்யமிதம் ||

​தத்ததிம் நம் தரிகு தரிஜணகு குகு தத்தி குகு தகிட டிண்டிங்கு டிகுண குகு தத்தி

தத்த ஜம் ஜம் துரித...

​தகதகிட தகதகிட தகதகிட தத்தோம்

ஶஶிகலித ஶஶிகலித மௌலிநம் ஶூலிநம் |

தகதகிட தகதகிட தகதகிட தத்தோம்

விமலஶுபகமலஜலபாதுகம் பாணிநம் |

​தித்தகிட தித்தகிட தித்தகிட தத்தோம்

ப்ரணதகுரு ஶிவதநய கணபதி தாலநம் |

கணபதி தாலநம் கணபதி தாலநம் ||

​இதன் சிறப்பு மற்றும் பயன்கள்:

​தாள லயம்: இந்த ஸ்லோகம் வெறும் மந்திரமாக இல்லாமல், பரதநாட்டியம் அல்லது மிருதங்க வாசிப்பிற்கு ஏற்ற தாளக் கட்டுகளோடு (Rhythmic beats) அமைந்திருக்கும்.

​தடைகள் நீங்கும்: சங்கடஹர சதுர்த்தி மற்றும் விநாயகர் சதுர்த்தி போன்ற நாட்களில் இந்த தாளப் பாடலைக் கேட்பதால் அல்லது பாடுவதால் நம் வாழ்வில் உள்ள தடைகள் அனைத்தும் நீங்கும்.

​நேர்மறை ஆற்றல்: வீடுகளில் இதை ஒலிப்பதன் மூலம் வீட்டில் உள்ள எதிர்மறை ஆற்றல் மறைந்து, சுபிட்சமும் மகிழ்ச்சியும் பெருகும் என்பது நம்பிக்கை.

  ஸ்ரீ தேவி கட்கமாலா ஸ்தோத்திரம்

ஸ்ரீ தேவி கட்கமாலா ஸ்தோத்திரம் (Devi Khadgamala Stotram) என்பது ஸ்ரீ வித்யை வழிபாட்டில் மிக முக்கியமானது. இது பராசக்தியின் ஸ்ரீ சக்ரNavavarna (ஒன்பது ஆவரணங்கள்) தேவதைகளை போற்றி துதிப்பதாகும்.

​இதனை தினமும் பாராயணம் செய்வதால் மன அமைதி, சகல சௌபாக்கியங்கள் மற்றும் அம்பிகையின் அருள் கிட்டும் என்பது நம்பிக்கை.

​அதன் சுருக்கமான, முதன்மையான துதி வடிவம் கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது:

​த்யானம்

​த்ருஸ்சந்தன ஜவாரித குங்குமார்த்தாம்,

மந்தார குந்த குஸுமைக்ருத சேகராந்தாம் |

தாராகிரேந்த்ர தனயாம் ஸஹசா ஸ்மராமி,

பாஸாங்குஸௌ தனுகஸான் தததீம் கராப்ஜைஹி ||

​மூல ஸ்துதி (துவக்கம்)

​ஓம் அஸ்ய ஸ்ரீ சுத்த சக்தி மாலா மஹா மந்த்ரஸ்ய, உபஸ்தேந்த்ரிய அதிஷ்டாயீ வரூணாதித்ய ரிஷயஹ, தேவீ காயத்ரீ சந்தஹ, ஸாத்விக ககார பட்டாரக பீடஸ்த காமேஸ்வரீ காமேஸ்வரா தேவதா...

​(இதன் முக்கிய ஆவரண தேவதைகளின் போற்றிகள் பின்வருமாறு அமையும்)

​ஓம் ஐம் ஹ்ரீம் ஸ்ரீம் ஐம் க்லீம் ஸௌஹ்:

​ஓம் நமஸ்த்ரிபுரஸுந்தரி |

​ஹ்ருதயதேவி, ஸிரோதேவி, ஸிகாconfigதேவி, கவசதேவி, நேத்ரதேவி, அஸ்த்ரதேவி |

​காமேஸ்வரி, பகமாலினி, நித்யக்லின்னே, பேருண்டே, வஹ்னிவாஸினி, மஹாவஜ்ரேஸ்வரி, ஸிவதூதி, த்வரிதே, குலஸுந்தரி, நித்யே, நீலபதாகே, விஜயே, ஸர்வமங்களே, ஜ்வாலாமாலினி, சித்ரே, மஹாநித்யே |

​பரமேஸ்வர பரமேஸ்வரி |

​மித்ரேஸமயி, ஷஷ்டீஸமயி, உட்டீஸமயி, சர்யநாதமயி |

​லோகமுத்ராமயி, அகஸ்த்யமயி, காலதாபனமயி, தர்மாசார்யமயி |

​முக்தகேஸீஸ்வரமயி, தீபகலாநாதமயி, விஷ்ணுதேவமயி, ப்ரபாகரதேவமயி, தேஜோதேவமயி, மநோஜதேவமயி, கல்யாணதேவமயி, வாஸுதேவமயி, ரத்னதேவமயி, ஸ்ரீராமானந்தமயி |

​ஸ்ரீ சக்ர ஆவரண தேவதைகள் (சுருக்கம்)

​ப்ரதமாவரணம் (முதல் சுற்று - த்ரைலோக்ய மோஹன சக்ரம்):

அணிமா, லகிமா, மஹிமா, ஈஸித்வ, வஸித்வ, ப்ராகாம்ய, புக்தி, இச்சா, ப்ராப்தி, ஸர்வகாம ஸித்திகள்.

​த்விதீயாவரணம் (இரண்டாம் சுற்று - ஸர்வாஸா பரிகூரக சக்ரம்):

காமாகர்ஷிணி, புbackgroundத்த்யாகர்ஷிணி, அஹங்காராகர்ஷிணி, ஸப்தாகர்ஷிணி, ஸ்பர்ஸாகர்ஷிணி, ரூபாகர்ஷிணி, ரஸாகர்ஷிணி, கந்தாகர்ஷிணி தேவதைகள்.

​த்ருதீயாவரணம் (மூன்றாம் சுற்று - ஸர்வ ஸம்க்ஷோபண சக்ரம்):

அநங்ககுஸுமா, அநங்கமேகலா, அநங்கமதநா, அநங்கமதநாதுரா தேவதைகள்.

​சதுர்த்தாவரணம் (நான்காம் சுற்று - ஸர்வ ஸௌபாக்ய தாயக சக்ரம்):

ஸர்வஸம்க்ஷோபிணி, ஸர்வவித்ராவிணி, ஸர்வாகர்ஷிணி, ஸர்வஹ்லாதினி தேவதைகள்.

​பஞ்சமாவரணம் (ஐந்தாம் சுற்று - ஸர்வார்த்த ஸாதக சக்ரம்):

ஸர்வஸித்திப்ரதா, ஸர்வஸம்பத்ப்ரதா, ஸர்வப்ரியங்கரி, ஸர்வமங்களகாரிணி தேவதைகள்.

​ஷஷ்டாவரணம் (ஆறாம் சுற்று - ஸர்வ ரக்ஷாகர சக்ரம்):

ஸர்வஜ்ஞா, ஸர்வஸக்தி, ஸர்வைஸ்வர்யப்ரதா, ஸர்வஜ்ஞாநமயி தேவதைகள்.

​ஸப்தமாவரணம் (ஏழாம் சுற்று - ஸர்வ ரோகஹர சக்ரம்):

வஸினி, காமேஸ்வரி, மோதினி, விமலா, அருணா, ஜயினி தேவதைகள்.

​அஷ்டமாவரணம் (எட்டாம் சுற்று - ஸர்வ ஸித்திப்ரத சக்ரம்):

பாஸினி, அங்குஸினி, மஹாஸரஸ்வதி, மஹாலக்ஷ்மி, மஹாசாளினி தேவதைகள்.

​நவமாவரணம் (ஒன்பதாம் சுற்று - ஸர்வாநந்தமய சக்ரம் - பிந்து ஸ்தானம்):

ஸ்ரீ ஸ்ரீ மஹாபட்டாரிகா, ஸர்வஸாம்ராஜ்யதாயினி, ஸ்ரீ லலிதா மஹாத்ரிபுரஸுந்தரி பரா பட்டாரிகா தேவி நமோ நமஹ!

​பலஸ்ருதி (பலன்கள்)

​ஏஷா வித்யா மஹாவித்யா ஸ்ரீவித்யா பின்களாமதா |

தஸ்மாத் க்ருஹ்யா ப்ரயத்னேன மாலா மந்த்ரமனுத்தமம் ||

​இந்த கட்கமாலா ஸ்தோத்திரத்தை முழுமையாகவோ அல்லது தினமும் ஒரு முறையாவது பாராயணம் செய்வது, ஸ்ரீ சக்ர நவாபரண பூஜை செய்த முழு பலனையும் தரவல்லது.

​குறிப்பு: கட்கமாலா ஸ்தோத்திரம் மிக நீண்ட மற்றும் சக்திவாய்ந்த மந்திர ஒலிகளைக் கொண்டது. இதன் முழு வடிவத்தை துல்லியமான சமஸ்கிருத/தமிழ் உச்சரிப்புடன் குருமுகமாகவோ அல்லது ஒலிவடிவக் கேட்டு பழகுவதோ மிகவும் சிறந்தது.

 தமிழர் பண்பாட்டிலும் ஆன்மீகத்திலும் திருவிழாக்களும் மகோற்சவங்களும் மிக முக்கியமான இடத்தைப் பிடிக்கின்றன. இவை வெறும் கொண்டாட்டங்கள் மட்டுமல்ல, அதற்கும் பின்னால் ஆழமான ஆன்மீக, சமூக, மற்றும் அறிவியல் காரணங்கள் உள்ளன.

​திருவிழாக்கள் மற்றும் மகோற்சவங்கள் நடத்தப்படுவதற்கான முக்கிய காரணங்கள் இதோ:

​1. ஆன்மீகக் காரணம் (இறைவனுடனான இணைப்பு)

​மன அமைதி: அன்றாட வாழ்க்கையின் ஓட்டப்பந்தயத்தில் இருந்து விடுபட்டு, இறை சிந்தனையில் மூழ்கி மன அமைதி பெற இவை உதவுகின்றன.

​அதிர்வுகள் மற்றும் ஆற்றல்: கோவில்களில் கொடியேற்றம் முதல் தீர்த்தவாரி வரை பல சடங்குகள் பிரபஞ்ச ஆற்றலை (Cosmic Energy) ஈர்க்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. திருவிழாக் காலங்களில் வலம் வரும் சுவாமி சிலைகள் மூலமாக இந்த நேர்மறை ஆற்றல் ஊர் முழுவதும் பரவுகிறது என்பது நம்பிக்கை.

​2. சமூக ஒற்றுமை (Social Bonding)

​ஒன்று கூடுதல்: சாதி, மத, பொருளாதார வேறுபாடுகளைக் கடந்து ஊர் மக்கள் அனைவரும் ஒன்றிணையும் ஒரு பொதுவான மேடையாக திருவிழாக்கள் அமைகின்றன.

​உறவுகள் பலப்படுதல்: வெளியூர்களில் வாழும் சொந்தங்கள், நண்பர்கள் அனைவரும் தங்கள் சொந்த ஊருக்குத் திரும்பி வந்து உறவுகளைப் புதுப்பித்துக் கொள்ளும் வாய்ப்பை இது வழங்குகிறது.

​3. கலை மற்றும் கலாச்சாரப் பாதுகாப்பு

​பாரம்பரியக் கலைகள்: நாதஸ்வரம், தவில், பரதநாட்டியம், தெருக்கூத்து, கரகாட்டம், காவடியாட்டம் போன்ற பாரம்பரிய கலைகள் அழியாமல் இருப்பதற்கும், கலைஞர்களின் வாழ்வாதாரத்திற்கும் திருவிழாக்கள் பெரிய ஆதரவாக இருக்கின்றன.

​கட்டிடக்கலை மற்றும் சிற்பக்கலை: தேரோட்டம் போன்ற நிகழ்வுகள் நம் முன்னோர்களின் மரவேலைப்பாடு மற்றும் பொறியியல் திறனை அடுத்த தலைமுறைக்குக் கொண்டு சேர்க்கின்றன.

​4. பொருளாதாரச் சுழற்சி (Economic Boost)

​திருவிழாக் காலங்களில் தற்காலிகக் கடைகள், பூக்கள், பழங்கள், இனிப்புகள், பொம்மைகள் விற்பனை அமோகமாக நடக்கும். இதனால் உள்ளூர் வியாபாரிகள், நெசவாளர்கள், மண்பாண்டக் கலைஞர்கள் எனப் பல தரப்பு மக்களின் பொருளாதாரம் உயர்கிறது.

​5. உளவியல் மற்றும் ஆரோக்கியக் காரணம்

​மகிழ்ச்சியும் புத்துணர்ச்சியும்: திருவிழாக்களில் உள்ள வண்ணங்கள், விளக்குகள், மங்கள இசை மற்றும் கூட்டுப் பிரார்த்தனைகள் மனித மூளையில் மகிழ்ச்சியைத் தூண்டும் ஹார்மோன்களைச் சுரக்கச் செய்து, மன அழுத்தத்தைக் குறைக்கின்றன.

​தான தர்மம்: திருவிழாக்களின் போது அன்னதானம் வழங்குவது முக்கிய அங்கமாகும். இது பசிப்பிணியைப் போக்குவதுடன், பகிர்ந்தளிக்கும் நற்பண்பை வளர்க்கிறது.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால்: உடலுக்கு ஓய்வும், மனதிற்கு மகிழ்ச்சியும், ஆன்மாவிற்குப் புத்துணர்ச்சியும் தந்து, சமூகத்தை ஒற்றுமைப் பாதையில் வழிநடத்தவே நம் முன்னோர்கள் திருவிழாக்களையும் மகோற்சவங்களையும் உருவாக்கினார்கள்.

கணபதி ஹோமம்

 இந்து மத வழிபாடுகளில் மிக முக்கியமான மற்றும் முதன்மையான ஹோமங்களில் ஒன்று கணபதி ஹோமம் ஆகும். எந்த ஒரு புதிய செயலையும் தொடங்குவதற்கு முன்போ அல்லது வீட்டில் நற்காரியங்கள் நடக்கும்போதோ கணபதி ஹோமம் செய்வது வழக்கம்.

​இதன் பின்னணியில் உள்ள முக்கிய காரணங்கள் இதோ:

​1. விக்னங்களை (தடைகளை) நீக்க

​முழுமுதற் கடவுளான விநாயகர் "விக்னேஸ்வரன்" என்று அழைக்கப்படுகிறார். அதாவது தடைகளை நீக்குபவர் என்று பொருள். நாம் தொடங்கும் தொழில், திருமணம், புதுமனை புகுவிழா போன்ற எந்தவொரு காரியமும் எந்தவித தடங்கலும் இல்லாமல், சுமுகமாக நடந்து முடிவதற்காக விநாயகரை வேண்டி இந்த ஹோமம் செய்யப்படுகிறது.

​2. எதிர்மறை ஆற்றல்களை விரட்ட

​வீடு அல்லது அலுவலகங்களில் இருக்கும் எதிர்மறை ஆற்றல்கள் (Negative vibrations), திருஷ்டிகள் மற்றும் தீய சக்திகளை நீக்கி, நேர்மறை ஆற்றலை (Positive energy) அதிகரிக்க இந்த ஹோமம் துணைபுரிகிறது. ஹோமத்தில் வளர்க்கப்படும் வளார்ப்புகளும், ஓதப்படும் மந்திரங்களும் அந்த இடத்தை சுத்தி செய்கின்றன.

​3. அஷ்ட ஐஸ்வரியங்கள் பெருக

​கணபதி ஹோமம் செய்வதால் குடும்பத்தில் அமைதி, மகிழ்ச்சி, மற்றும் மனநிம்மதி நிலைத்திருக்கும். மேலும், தொழில் மற்றும் வியாபாரத்தில் நல்ல லாபமும், அஷ்ட ஐஸ்வரியங்களும் (செல்வம்) பெருகும் என்பது நம்பிக்கை.

​4. கிரக தோஷங்கள் நீங்க

​ஜாதகத்தில் உள்ள கேது தோஷம் அல்லது இதர நவகிரக தோஷங்களால் ஏற்படும் பாதிப்புகள் குறைய கணபதி ஹோமம் சிறந்த பரிகாரமாக கருதப்படுகிறது.

​எப்போது செய்வது சிறப்பு?

​வளர்பிறை சதுர்த்தி அல்லது சங்கடஹர சதுர்த்தி நாட்களில் செய்வது மிகவும் விசேஷம்.

​அதிகாலை நேரமான பிரம்மா முகூர்த்தத்தில் (காலை 4.30 மணி முதல் 6 மணிக்குள்) இந்த ஹோமத்தை செய்வது மிகச் சிறந்த பலன்களைத் தரும்.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால்: "தொட்டதெல்லாம் துலங்கவும்", தொடங்கும் காரியங்கள் தடையின்றி வெற்றியாகவும், வீட்டில் அமைதியும் செல்வமும் நிறையவே கணபதி ஹோமம் செய்யப்படுகிறது

 

வலஞ்சுழி விநாயகர்  இடஞ்சுழி விநாயகர் 

விநாயகர் வழிபாட்டில் தும்பிக்கை அமைந்து இருக்கும் திசையை வைத்து அவரை வலஞ்சுழி விநாயகர் மற்றும் இடஞ்சுழி விநாயகர் என இரு வகையாகப் பிரித்து வழிபடுகிறோம். இதன் ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ விளக்கங்களை கீழே காண்போம்:

​1. இடஞ்சுழி கணபதி (வல்லப கணபதி / சௌமிய கணபதி)

​விநாயகர் சிலைகளில் பெரும்பாலானவற்றில் தும்பிக்கை அவருடைய இடது பக்கமாக வளைந்து, இடது கையில் இருக்கும் மோதகத்தை (கொழுக்கட்டையை) தொட்டுக் கொண்டிருப்பது போல் அமைந்திருக்கும்.

​தத்துவம்: மனித உடலின் இடது பக்கத்தில் இடா நாடி (சந்திர நாடி) பாய்கிறது. இது குளிர்ச்சி, அமைதி, சௌமியம் மற்றும் கருணையைக் குறிக்கும்.

​பலன்கள்: இடஞ்சுழி விநாயகரை வீட்டில் வைத்து வழிபடுவது மிகவும் நல்லது. இவர் சாந்த ரூபமானவர் என்பதால், இவரை வழிபடக் கடுமையான விரத விதிகளோ, ஆசாரங்களோ தேவையில்லை.

​வழங்கும் நன்மைகள்: குடும்பத்தில் அமைதி, மகிழ்ச்சி, மன நிம்மதி, மற்றும் பொருள் சேர்க்கை (செல்வம்) உண்டாகும்.

​2. வலஞ்சுழி கணபதி (வலம்புரி விநாயகர் / உக்கிர கணபதி)

​விநாயகரின் தும்பிக்கை அவரது வலது பக்கமாக வளைந்து, வலது தோள் நோக்கி அமைந்திருந்தால் அவர் வலஞ்சுழி விநாயகர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இவரைத் தரிசிப்பது மிகவும் அரியது

​தத்துவம்: மனித உடலின் வலது பக்கத்தில் பிங்கள நாடி (சூரிய நாடி) பாய்கிறது. இது வெப்பம், வீரியம், உக்கிரம் மற்றும் ஞானத்தைக் குறிக்கும்.

​விதிமுறைகள்: சூரிய நாடி என்பதால் இவரிடம் ஆன்மீக ஆற்றல் மற்றும் உக்கிரம் அதிகமாக இருக்கும். எனவே, இவரை வீட்டில் வைத்து வழிபடும் போது மடி-ஆசாரம், தூய்மை மற்றும் நிவேதன முறைகளை மிகக் கண்டிப்பாகப் பின்பற்ற வேண்டும். தவறு நேர்ந்தால் எதிர்மறை ஆற்றல் உருவாகும் என்பதால், பெரும்பாலும் இவரைப் பெரிய கோயில்களிலேயே பிரதிஷ்டை செய்வார்கள்.

​புகழ்பெற்ற தலம்: தஞ்சாவூர் மாவட்டத்தில் உள்ள சுவாமிமலைக்கு அருகில் உள்ள திருவலஞ்சுழி என்ற ஊரில் உள்ள வெள்ளை விநாயகர் கோயில் இதற்கு மிகச் சிறந்த உதாரணம்.

​வழங்கும் நன்மைகள்: இவரைத் தீவிரமாக வழிபட்டால், உலக ஆசைகள் நீங்கி முக்தி (மோட்சம்), ஞானம் மற்றும் ஆன்மீகப் பாதையில் உயர்ந்த நிலையை அடையலாம்.

அம்சம்இடஞ்சுழி கணபதிவலஞ்சுழி கணபதி

தும்பிக்கை திசைஇடது பக்கம்வலது பக்கம்

தொடர்புடைய நாடிசந்திர நாடி (குளிர்ச்சி)சூரிய நாடி (வெப்பம்/ஆற்றல்)

குணம்சாந்தம், சௌமியம்உக்கிரம், ஞானம்

வழிபாட்டு இடம்வீடு மற்றும் அனைத்துக் கோயில்கள்பெரும்பாலும் கோயில்கள் (கடுமையான விதிகள்)

முக்கிய பலன்லௌகீக இன்பம், செல்வம், அமைதிஆன்மீகம், ஞானம், மோட்சம்

 திருஷ்டி நீக்கும் எளிய பரிகாரங்கள் (Remedies)

​நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் திருஷ்டியைக் கழிக்கப் பின்வரும் முறைகள் பின்பற்றப்படுகின்றன:

​உப்பு கொண்டு சுற்றுதல்: ஒரு கைப்பிடி கல்லுப்பை எடுத்து, திருஷ்டி உள்ள நபரை முன்னால் அமர வைத்து, வலப்புறமாக மூன்று முறையும், இடப்புறமாக மூன்று முறையும் சுற்றி அதை ஓடும் நீரில் அல்லது வாஷ்பேசினில் கரைத்து விட வேண்டும்.

​மிளகாய், உப்பு, கடுகு: காய்ந்த மிளகாய் (3 அல்லது 5), சிறிதளவு கல்லுப்பு, மற்றும் கடுகை ஒன்றாக கையில் எடுத்துக்கொண்டு நபரைச் சுற்றி எரியும் அடுப்பில் அல்லது கற்பூரம் ஏற்றி அதில் போட்டுவிட வேண்டும்.

​எலுமிச்சை வெட்டுதல்: ஞாயிறு அல்லது செவ்வாய்க்கிழமைகளில் ஒரு எலுமிச்சம் பழத்தை இரண்டாக வெட்டி, அதில் குங்குமம் தடவி, வீட்டின் வாசலின் இருபுறமும் வைக்கலாம் அல்லது வாசலில் நின்று மூன்று முறை சுற்றி தெருவில் வீசிவிடலாம் (யாரும் மிதிக்காதவாறு).

​வீட்டின் நுழைவாயில்: வீட்டின் வாசலில் திருஷ்டி பொம்மை (Drishti Bommai), கற்றாழை, அல்லது பூசணிக்காய் தொங்கவிடுவது மற்றவர்களின் நேரடிப் பார்வை வீட்டின் மேல் விழாமல் தடுக்கும்.

​முக்கியக் குறிப்பு: திருஷ்டி கழிப்பது என்பது எதிர்மறை எண்ணங்களில் இருந்து நம்மை மனரீதியாகவும், நம் சூழலை ஆரோக்கிய ரீதியாகவும் பாதுகாத்துக் கொள்ள நம் முன்னோர்கள் உருவாக்கிய ஒரு வழிமுறையாகும்.

 

கண் திருஷ்டி (Evil Eye)

கண் திருஷ்டி (Evil Eye) என்பது ஒருவருடைய தீவிரமான பொறாமை, பேராசை அல்லது அதீத வியப்பு கலந்த பார்வையின் மூலம் மற்றவர்களுக்கு ஏற்படும் எதிர்மறை ஆற்றல் (Negative Energy) அல்லது பாதிப்பைக் குறிக்கும். "கல்லடி பட்டாலும் கண்ணடி படக்கூடாது" என்ற பழமொழி இதன் தீவிரத்தை விளக்குகிறது.

​ஒருவரின் வளர்ச்சி, அழகு அல்லது வெற்றியைக் கண்டு மற்றவர்கள் ஏங்கும் போது உருவாகும் அந்தப் பார்வை, சம்பந்தப்பட்ட நபருக்கு உடல்நலக் குறைவு, காரியத் தடை அல்லது வீட்டில் அமைதியின்மை போன்றவற்றை ஏற்படுத்தும் என்பது பாரம்பரிய நம்பிக்கை.

​ஏன் எலுமிச்சை, உப்பு, காய்ந்த மிளகாய் பயன்படுத்துகிறார்கள்?

​நமது முன்னோர்கள் திருஷ்டி கழிக்கப் பயன்படுத்திய பொருட்கள் வெறும் ஆன்மீகம் மட்டுமல்லாமல், அறிவியல் பூர்வமான காரணங்களையும் (ஆரோக்கியம் மற்றும் கிருமிநாசினி பண்புகள்) கொண்டிருந்தன.

​1. கல்லுப்பு (Sea Salt)

​ஆன்மீகக் காரணம்: உப்பு எதிர்மறை ஆற்றலை (Negative Waves) மிக வேகமாக உறிஞ்சும் தன்மை கொண்டது. ஒருவரைச் சுற்றி இருக்கும் தீய அதிர்வுகளைத் தன்னுள் இழுத்துக் கொள்ளும்.

​அறிவியல் காரணம்: உப்பு ஒரு இயற்கை கிருமிநாசினி. காற்றில் பரவும் நுண்கிருமிகளை அழித்து, சுற்றுப்புறத்தைத் தூய்மைப்படுத்தும் ஆற்றல் இதற்கு உண்டு.

​2. காய்ந்த மிளகாய் (Dried Red Chillies)

​ஆன்மீகக் காரணம்: தீய பார்வையின் வீரியத்தைக் குறைக்கவும், கெட்ட எண்ணங்களை எரிக்கவும் மிளகாய் பயன்படுத்தப்படுகிறது. திருஷ்டி சுற்றிய மிளகாயை எரியூட்டும்போது நெடி வரவில்லை என்றால், கடுமையான திருஷ்டி இருந்ததாக நம்பப்படுகிறது.

​அறிவியல் காரணம்: மிளகாயில் உள்ள 'கேப்சைசின்' (Capsicin) மற்றும் அதன் காரமான நெடி காற்றில் பரவும் பாக்டீரியாக்களை அழிக்கும். மேலும், அந்தத் காரத்தன்மை மூளைக்கு ஒருவித சுறுசுறுப்பைத் தரும்.

​3. எலுமிச்சம் பழம் (Lemon)

​ஆன்மீகக் காரணம்: எலுமிச்சை துர்கை மற்றும் காளி தேவியின் வழிபாட்டிற்கு உகந்தது. இது துர்சக்திகளை விரட்டி, நேர்மறை ஆற்றலை நிலைநிறுத்த உதவும்.

​அறிவியல் காரணம்: எலுமிச்சையின் நறுமணமும் அதிலுள்ள சிட்ரிக் அமிலமும் காற்றில் உள்ள துர்நாற்றத்தை நீக்கி, பூச்சிகளை விரட்டும் தன்மை கொண்டவை. கடைகள் மற்றும் வீடுகளின் வாசலில் எலுமிச்சை மற்றும் பச்சை மிளகாயைக் கட்டுவது இதனால்தான்.

சமய வழிபாடுகளில் (பூஜைகளில்) நீர் பயன்படுத்தப்படுவதற்கு மிக ஆழமான ஆன்மீக மற்றும் அறிவியல் பூர்வமான காரணங்கள்

 இந்து சமய வழிபாடுகளில் (பூஜைகளில்) நீர் பயன்படுத்தப்படுவதற்கு மிக ஆழமான ஆன்மீக மற்றும் அறிவியல் பூர்வமான காரணங்கள் உள்ளன. நீர் என்பது வெறும் திரவம் மட்டுமல்ல, அது தூய்மை மற்றும் பிரபஞ்ச ஆற்றலின் அடையாளமாகப் பார்க்கப்படுகிறது.

​பூஜைகளில் நீர் பயன்படுத்தப்படுவதற்கான முக்கிய காரணங்கள் இதோ:

​1. தூய்மைப்படுத்துதல் (சுத்தி செய்தல்)

​வழிபாட்டைத் தொடங்குவதற்கு முன் உடலையும், மனதையும், பூஜை செய்யும் இடத்தையும் தூய்மைப்படுத்துவது அவசியம்.

​புரோக்ஷணம்: "ஓம் அபவித்ர பவித்ரோ வா..." என்ற மந்திரத்தைக் கூறி பூஜை பொருட்கள் மற்றும் நம் மீது நீரைத் தெளிப்பார்கள். இது புறத் தூய்மையோடு அகத் தூய்மையையும் தருவதாக நம்பப்படுகிறது.

​2. பஞ்சபூத வழிபாடு

​இப்பிரபஞ்சம் நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம் ஆகிய பஞ்சபூதங்களால் ஆனது. இறைவனும் இப்பஞ்சபூதங்களின் வடிவமாகவே இருக்கிறார். பூஜையில் நாம் காட்டும் தூபம் (காற்று), தீபம் (நெருப்பு), மலர்கள் (நிலம்), மணி ஓசை (ஆகாயம்) போல, தீர்த்தம் என்பது நீரின் வடிவமாக இறைவனுக்குச் சமர்ப்பிக்கப்படுகிறது.

​3. எதிர்மறை ஆற்றலை ஈர்த்தல்

​அறிவியல் பூர்வமாக, நீருக்குச் சுற்றியுள்ள அதிர்வுகளையும் ஆற்றலையும் ஈர்க்கும் குணம் உண்டு.

​பூஜையின் போது ஓதப்படும் மந்திரங்களின் நேர்மறை அதிர்வுகளை (Positive vibrations) கலசத்தில் உள்ள நீர் ஈர்த்துக் கொள்கிறது.

​அதனால்தான், பூஜை முடிந்ததும் அந்த நீர் "தீர்த்தமாக" நமக்கு வழங்கப்படுகிறது. அதை அருந்தும் போது நம் உடலுக்குள் நல்ல ஆற்றல் பாய்கிறது.

​4. உபசாரங்கள் (விருந்தினர் மரியாதை)

​இறைவனை நம் வீட்டிற்கு வரும் உயரிய விருந்தினராகக் கருதி உபசரிப்பது பூஜையின் முறை (ஷோடச உபசாரங்கள்).

​பாத்யம்: கால்களைக் கழுவ நீர் தருதல்.

​அர்க்கியம்: கைகளைக் கழுவ நீர் தருதல்.

​ஆசமனீயம்: பருகுவதற்கு நீர் தருதல்.

​அபிஷேகம்: இறைவனுக்குத் தூய்மையான நீரால் நீராட்டுதல்.

​5. பிராண சக்தி மற்றும் தாகம் தணித்தல்

​உயிரினங்கள் வாழ்வதற்கு நீர் இன்றியமையாதது. இறைவனுக்கு நிவேதனம் (உணவு) படைக்கும் போது, "பிராணாய ஸ்வாஹா..." என்று கூறி நீரைச் சுற்றி அர்ப்பணிப்பார்கள். உணவு உண்ட பின் தாகம் தணிக்க நீர் தேவை என்பது போல, இறைவனுக்கும் நீர் படைக்கப்படுகிறது.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால்: நீர் என்பது உயிரோட்டத்தின் அடையாளம். இறை வழிபாட்டில் நம்மிடம் உள்ள அகங்காரத்தைக் கழுவி, மனதைத் தூய்மையாக்கிக் கொள்ளும் ஒரு உன்னதக் குறியீடாகவே நீர் பயன்படுத்தப்படுகிறது

  வீட்டின் வாசல் அல்லது நிலைப்படியின் மேல் நீற்றுப் பூசணிக்காயைக் (வெண்பூசணி) கட்டித் தொங்கவிடுவது

தமிழர் பாரம்பரியத்தில், வீட்டின் வாசல் அல்லது நிலைப்படியின் மேல் நீற்றுப் பூசணிக்காயைக் (வெண்பூசணி) கட்டித் தொங்கவிடுவதற்குப் பின்னால் சில முக்கிய ஆன்மீக மற்றும் அறிவியல் காரணங்கள் உள்ளன. அவை:

​1. திருஷ்டி கழித்தல் (கண் திருஷ்டி)

​எதிர்மறை ஆற்றலை ஈர்த்தல்: நீற்றுப் பூசணிக்கு காற்றில் உள்ள எதிர்மறை ஆற்றலையும் (Negative energy), அடுத்தவர்களின் பொறாமை மற்றும் தீய பார்வைகளையும் (கண் திருஷ்டி) ஈர்க்கும் சக்தி இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது.

​பார்வை திசைதிருப்புதல்: வீட்டிற்குள் நுழையும் ஒருவரின் முதல் பார்வை, வாசலில் தொங்கும் பெரிய பூசணிக்காயின் மீது விழும்போது, அவர்களின் மனதில் உள்ள எதிர்மறை எண்ணங்களின் வீரியம் குறைந்துவிடும் என்பது நம்பிக்கை.

​2. அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கிய காரணம்

​கிருமி நாசினி: நீற்றுப் பூசணியின் தோலில் ஒருவித மெல்லிய வெள்ளை சாம்பல் போன்ற படிவம் (நீறு) இருக்கும். இது காற்றில் உள்ள நுண்கிருமிகள், தூசி மற்றும் தீய வாயுக்களைத் தன்னுள் ஈர்த்துக்கொள்ளும் தன்மை கொண்டது.

​சுத்தமான காற்று: வாசலிலேயே கிருமிகளைத் தடுப்பதன் மூலம், வீட்டிற்குள் வரும் காற்று சுத்தமாக இருக்கும் என்று நம் முன்னோர்கள் கருதினர்.

​3. பூசணிக்காய் அழுகுவதன் ரகசியம்

​பொதுவாக பூசணிக்காய் நீண்ட நாட்களுக்கு கெட்டுப்போகாமல் இருக்கும். ஆனால், வாசலில் கட்டப்பட்ட பூசணிக்காய் சீக்கிரமே அழுகிவிட்டாலோ அல்லது உடைந்துவிட்டாலோ, அது வீட்டில் இருந்த பெரிய அளவிலான கண் திருஷ்டியையோ அல்லது தீய சக்தியையோ தன் மேல் ஏற்றுக்கொண்டு, வீட்டைப் பாதுகாத்துவிட்டது என்று அர்த்தம். அப்படி அழுகிவிட்டால், அதை மாற்றிவிட்டு புதிய பூசணிக்காயைக் கட்டுவார்கள்.

​சுருக்கமாக: தீய சக்திகளும், பொறாமைப் பார்வைகளும் வீட்டிற்குள் நுழையாமல் தடுக்கும் ஒரு "பாதுகாப்புக் கவசமாகவே" வாசலில் நீற்றுப் பூசணி கட்டப்படுகிறது

புதிய வாகனம் வாங்கும் போது  எலுமிச்சம் பழம் வைத்து நசுக்குவது  

புதிய வாகனம் (டூ வீலர் அல்லது கார்) வாங்கும் போது அதன் சக்கரங்களுக்கு அடியில் எலுமிச்சம் பழம் வைத்து நசுக்குவது நம் ஊர்களில் தொன்றுதொட்டு பின்பற்றி வரும் ஒரு முக்கிய ஆன்மீக மற்றும் வாழ்வியல் நம்பிக்கையாகும். இதற்குப் பின்னால் சில சுவாரசியமான காரணங்கள் உள்ளன:

​1. திருஷ்டி மற்றும் எதிர்மறை ஆற்றல் நீங்குதல்

​புதியதாக ஒரு பொருளை வாங்கும் போது மற்றவர்களின் கண் திருஷ்டி அல்லது பொறாமைப் பார்வை அதன் மேல் விழக்கூடும் என்பது பொதுவான நம்பிக்கை. எலுமிச்சம் பழத்திற்கு எதிர்மறை ஆற்றல்களை (Negative energy) ஈர்க்கும் குணம் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. எனவே, சக்கரத்தில் எலுமிச்சையை நசுக்கும் போது, அந்த வாகனத்தின் மீதுள்ள திருஷ்டி மற்றும் தீய சக்திகள் அனைத்தும் நீங்கிவிடும் என்று நம்புகின்றனர்.

​2. பாதுகாப்பான பயணம் (விபத்துகளைத் தவிர்த்தல்)

​பயணங்கள் எப்போதும் பாதுகாப்பானதாக அமைய வேண்டும் என்பதே அனைவரின் பிரார்த்தனை. வாகன பூஜையின் போது எலுமிச்சம்பழம் நசுக்கப்படுவது, "எதிர்பாராமல் வரக்கூடிய விபத்துகள் மற்றும் தடைகள் அனைத்தும் இந்த எலுமிச்சம்பழம் நசுங்குவது போல் நசுங்கி அழியட்டும்" என்பதைக் குறிக்கும் ஒரு குறியீடாகும்.

​3. ஆன்மீகக் காரணம் (பலி கொடுப்பதற்குப் பதிலாக)

​பண்டைய காலத்தில் புதிய தேர் அல்லது வாகனங்கள் செய்யும் போது, பயணம் பாதுகாப்பாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக விலங்குகளைப் பலி கொடுக்கும் வழக்கம் சில இடங்களில் இருந்தது. காலப்போக்கில், அந்த வன்முறை முறை மாற்றப்பட்டு, சாத்வீகமான முறையில் உயிர்பலிக்கு மாற்றாக எலுமிச்சம்பழத்தைப் பலியிடும் (நசுக்கும்) வழக்கம் உருவானது.

​💡 இதற்குப் பின்னால் இருக்கும் ஒரு அறிவியல்/வாழ்வியல் உண்மை:

​பழங்காலத்தில் மாட்டு வண்டிகள் மற்றும் குதிரை வண்டிகளைப் பயன்படுத்திய போது, சாலைகள் கரடுமுரடான காடுகளாகவும், மலைப்பாதைகளாகவும் இருந்தன. அந்தப் பாதைகளில் விஷப் பூச்சிகளும், பாம்புகளும் நடமாட்டம் அதிகமாக இருக்கும்.

​எலுமிச்சம்பழத்தை சக்கரத்தில் நசுக்கும் போது, அதன் புளிப்புச் சுவையும் காரமான வாசனையும் சக்கரங்களில் ஒட்டிக்கொள்ளும்.

​இந்த வாசனைக்கு விஷப் பூச்சிகளோ, பாம்புகளோ வண்டியின் சக்கரங்களுக்கு அருகில் வராது.

​மாடுகளுக்கும் குதிரைகளுக்கும் கூட இந்த வாசனை ஒருவித புத்துணர்ச்சியைக் கொடுத்து, பூச்சிக் கடிகளில் இருந்து பாதுகாத்தது.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், அன்றைய தேவையின் அடிப்படையில் உருவான ஒரு பழக்கம், இன்று நம் பயணங்கள் சுபிட்சமாகவும் பாதுகாப்பாகவும் அமைய வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையின் அடையாளமாக மாறித் தொடர்கிறது.

திருஷ்டி (கண் திருஷ்டி) 

 திருஷ்டி (கண் திருஷ்டி) என்பது ஒருவர் மற்றவரைப் பார்க்கும் போது ஏற்படும் எதிர்மறை ஆற்றல் அல்லது தீய பார்வை என்று ஆன்மீக ரீதியாகவும், பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளின்படியும் நம்பப்படுகிறது. "திருஷ்டி" என்ற சமஸ்கிருத சொல்லுக்கு "பார்வை" என்று பொருள்.

​பொதுவாக, ஒருவர் மீதுள்ள பொறாமை, அளவுக்கு அதிகமான வியப்பு, அல்லது தீய எண்ணத்தோடு பார்ப்பதால் இந்த திருஷ்டி ஏற்படுகிறது என்பது நம்பிக்கை.

​திருஷ்டியின் வகைகள்

​பெரியவர்களின் பார்வை: மற்றவர்களின் பொறாமை கலந்த பார்வை.

​நெருங்கியவர்களின் பார்வை: சில நேரங்களில் நம் மீது மிகுந்த பாசம் கொண்டவர்களின் அதிகப்படியான பாராட்டு கூட திருஷ்டியாக மாறலாம் என நம்பப்படுகிறது.

​நம்முடைய சொந்தப் பார்வை: நமக்கே நம் மீது ஏற்படும் அதிகப்படியான பெருமிதம்.

​திருஷ்டி பட்டதற்கான அறிகுறிகள் (நம்பிக்கைகளின்படி)

​திருஷ்டி பட்டால் பின்வரும் பாதிப்புகள் ஏற்படும் என்று சொல்லப்படுகிறது:

​காரணமே இல்லாமல் உடல் சோர்வு அல்லது தலைவலி ஏற்படுவது.

​குழந்தைகள் தொடர்ந்து அழுதுகொண்டே இருப்பது, பால் குடிக்க மறுப்பது.

​தொழிலில் திடீர் நஷ்டம் அல்லது தடைகள் ஏற்படுவது.

​வீட்டில் தொடர்ந்து சண்டை சச்சரவுகள் வருவது.

​திருஷ்டி கழிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் பொருட்கள்

​நம் முன்னோர்கள் திருஷ்டியின் எதிர்மறை ஆற்றலை ஈர்த்து, அதை அழிக்க சில பொருட்களைப் பயன்படுத்தினர்:

​கல் உப்பு: தண்ணீரில் உப்பு கலந்து குளிப்பது அல்லது வீட்டை துடைப்பது எதிர்மறை ஆற்றலை நீக்கும்.

​பூசணிக்காய் / எலுமிச்சம்பழம்: வாசலில் பூசணிக்காய் உடைப்பது அல்லது எலுமிச்சம்பழத்தை அறுத்து குங்குமம் தடவி வைப்பது.

​கற்பூரம் / மிளகாய்: பாதிக்கப்பட்டவரை அமர வைத்து கல் உப்பு, காய்ந்த மிளகாய், மற்றும் கற்பூரம் கொண்டு சுற்றி தீயில் போடுவது.

​கருப்பு கயிறு: தீய பார்வைகளில் இருந்து காக்க காலில் கருப்பு கயிறு கட்டுவது.

​அறிவியல் பார்வை:

அறிவியல் ரீதியாக, திருஷ்டி என்பது ஒரு உளவியல் சார்ந்த விஷயமாகப் பார்க்கப்படுகிறது. நம்மைப் பற்றி மற்றவர்கள் அதிகமாகப் பேசும்போதோ அல்லது பொறாமைப்படும்போதோ ஏற்படும் ஒருவித மன அழுத்தமே (Stress) உடல் சோர்வாகவோ, தடைகளாகவோ மாறுகிறது. திருஷ்டி கழிப்பது என்பது ஒருவரின் மனதில் இருக்கும் பயத்தைப் போக்கி, நேர்மறை எண்ணத்தையும் (Positive vibe) நம்பிக்கையையும் வரவழைப்பதற்கான ஒரு வழியாகும்.

 

, திருவிழாக்களின் போது இறைவன் வெவ்வேறு வாகனங்களில் உலா வருவதற்கும் தனித்துவமான தத்துவங்கள்

இந்து ஆலயங்களில் திருவிழாக்கள் கொண்டாடப்படுவதன் பின்னணியில் மிக ஆழமான ஆன்மீக, அறிவியல் மற்றும் சமூகக் காரணங்கள் உள்ளன. அதேபோல், திருவிழாக்களின் போது இறைவன் வெவ்வேறு வாகனங்களில் உலா வருவதற்கும் தனித்துவமான தத்துவங்கள் இருக்கின்றன. அவற்றை விரிவாகக் கீழே காண்போம்.

## 1. ஏன் திருவிழாக்கள் நடத்தப்படுகின்றன?

இந்து மதத்தில் திருவிழாக்கள் (முக்கியமாக பிரம்மோற்சவம், பெருந்திருவிழாக்கள்) வெறும் கொண்டாட்டங்கள் மட்டுமல்ல, அவை மனித வாழ்வை மேம்படுத்தும் ஆன்மீகக் கடமைகளாகக் கருதப்படுகின்றன.

 * *இறைவனின் கருணை (எல்லோருக்கும் தரிசனம்):* உடற்பிணி, வயது முதிர்வு அல்லது சமூகக் காரணங்களால் எல்லாராலும் கோயிலுக்குள் சென்று இறைவனை வழிபட முடியாது. எனவே, "என்னால் வர இயலாதவர்களுக்காக நானே தேடி வருகிறேன்" என்று இறைவன் வீதி உலா வருகிறார்.

 * *ஊர் நன்மை மற்றும் இயற்கை வழிபாடு:* திருவிழாக்களின் போது பஞ்சபூதங்களும் (நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம்) போற்றப்படுகின்றன. மழை பொழியவும், விவசாயம் செழிக்கவும், ஊரில் நோய் நொடிகள் நீங்கி மக்கள் அமைதியாக வாழவும் கூட்டுப் பிரார்த்தனையாக இது நடத்தப்படுகிறது.

 * *சமூக ஒற்றுமை:* சாதி, மத, பொருளாதாரப் பாகுபாடின்றி ஊர் மக்கள் அனைவரும் ஒன்று கூடி தேர் இழுப்பது, அன்னதானம் செய்வது போன்ற காரியங்களால் சமூக ஒற்றுமை பலப்படுகிறது.

 * *மன அமைதியும் மகிழ்ச்சியும்:* அன்றாட வாழ்க்கையின் அழுத்தங்களில் இருந்து விடுபட்டு, கலை நிகழ்ச்சிகள், ஆன்மீகச் சொற்பொழிவுகள் மூலம் மக்கள் மன அமைதி பெறுகின்றனர்.

## 2. திருவிழா வாகனங்களும் அவற்றின் விளக்கங்களும்

திருவிழாவின் போது ஒவ்வொரு நாளும் ஒவ்வொரு வாகனத்தில் இறைவன் எழுந்தருள்வார். இந்த வாகனங்கள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு தத்துவத்தை உணர்த்துகின்றன:

### முக்கிய பொதுவான வாகனங்கள்

 * *சிம்ம வாகனம் (சிங்கம்):* சிங்கம் தைரியம் மற்றும் கம்பீரத்தின் அடையாளம். மனித மனதில் இருக்கும் அசுர குணங்களான கோபம், அகந்தை போன்றவற்றை அடக்கி, தர்மத்தை நிலைநாட்டுவதை இது குறிக்கிறது. (அம்பாள், முருகன், விஷ்ணு வழிபாட்டில் முக்கியமானது).

 * *அதிகார நந்தி / நந்தி வாகனம் (காளை):* சிவபெருமானின் முதன்மை வாகனம். நந்தி என்பது தர்மத்தின் வடிவம். தூய்மையான பக்தி, பொறுமை மற்றும் எஜமானுக்குச் செய்யும் மாறாத சேவை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

 * *கருட வாகனம் (கழுகு போன்ற தெய்வீகப் பறவை):* மகாவிஷ்ணுவின் வாகனம். கருடன் வேதங்களின் வடிவாகக் கருதப்படுகிறார். கூர்மையான பார்வையும், ஆன்மீக உயரங்களுக்குப் பறக்கும் ஞானத்தையும் இது உணர்த்துகிறது.

 * *ஹம்ச வாகனம் (அன்னப்பறவை):* அன்னப்பறவை பாலையும் நீரையும் பிரித்து பாலை மட்டும் அருந்தும் குணம் கொண்டது. அதேபோல், மனிதர்கள் வாழ்வில் தீமைகளை நீக்கி, நன்மைகளை (சாரத்தை) மட்டும் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்ற விவேகத்தை (பகுத்தறிவை) இது கற்பிக்கிறது.

### சைவ மற்றும் வைணவ சிறப்பு வாகனங்கள்

கீழே உள்ள அட்டவணையில் திருவிழாக்களில் பயன்படுத்தப்படும் பிற முக்கிய வாகனங்களையும், அவை உணர்த்தும் தத்துவங்களையும் காணலாம்:

| வாகனத்தின் பெயர் | தொடர்புடைய தெய்வம் | ஆன்மீக விளக்கம் / தத்துவம் |

|---|---|---|

| *சேஷ வாகனம் (நாகம்)* | விஷ்ணு / சிவன் | காலத்தையும், குண்டலினி சக்தியையும் குறிக்கிறது. இறைவனே பிரபஞ்சத்தின் விழிப்புணர்வாக இருக்கிறார் என்பதை உணர்த்துகிறது. |

| *யானை வாகனம் (கஜம்)* | விநாயகர், விஷ்ணு, சிவன் | அரச கம்பீரம் மற்றும் செல்வத்தின் அடையாளம். 'கஜேந்திர மோட்சம்' தத்துவத்தின்படி சரணாகதி அடைந்தவரைக் காப்பவர் இறைவன் என்பதைக் குறிக்கும். |

| *குதிரை வாகனம் (அஸ்வம்)* | அனைத்து தெய்வங்களும் | திருவிழாவின் இறுதி நாட்களில் (பரிவேட்டை) வரும். குதிரை என்பது மனிதனின் கட்டுப்பாடற்ற மனதைக் குறிக்கிறது. அதை இறைவன் அடக்கி ஆள்வதை இது காட்டுகிறது. |

| *கற்பகவிருட்ச / காமதேனு வாகனம்* | விஷ்ணு / அம்பாள் | வேண்டுவோருக்கு வேண்டுவன யாவற்றையும் அள்ளித்தரும் இறைவனின் எல்லையற்ற கருணையைக் குறிக்கிறது. |

| *மயில் வாகனம்* | முருகன் | ஆணவத்தின் வடிவமான சூரபத்மனை அடக்கி, தன் வாகனமாக முருகன் மாற்றியதைக் குறிக்கிறது. அதாவது, அகந்தையை அடக்கினால் அதுவே இறைவனைத் தாங்கும் பீடமாகும். |

| *மூஷிக வாகனம் (எலி)* | விநாயகர் | எலி என்பது பேராசை மற்றும் சஞ்சல புத்தியைக் குறிக்கிறது. அந்தச் சஞ்சல புத்தியை விநாயகர் தன் காலின்கீழ் வாகனமாகக் கட்டுப்படுத்தி வைத்துள்ளார். |

> *முக்கிய தத்துவம்:* வாகனங்கள் அனைத்தும் ஏதோ ஒரு விலங்காகவோ அல்லது பறவையாகவோ இருப்பதைக் கவனியுங்கள். மனிதன் தன் மிருகக் குணங்களை (கோபம், காமம், பேராசை, அகந்தை) இறைவனிடம் ஒப்படைத்து அடக்கினால், அவனும் இறைவனைத் தாங்கும் உன்னத நிலையை (வாகன நிலையை) அடையலாம் என்பதே இதன் ஒட்டுமொத்த தத்துவமாகும்