சந்தியா வந்தனம்

சந்தியா வந்தனம் (Sandhyavandanam) என்பது வேத மரபில் தினமும் செய்யப்படும் ஒரு முக்கியமான நித்யகர்மா. பொதுவாக இது சூரியனை நினைவுகூர்ந்து, காயத்ரி மந்திர ஜபம், அர்க்யம் போன்ற வழிபாட்டு முறைகளை உள்ளடக்கியது.

ஒரு நாளில் 3 தடவை செய்வது பாரம்பரிய முறை:

1. 🌅 பிராதஸ் சந்த்யா — காலையில், சூரிய உதயத்திற்கு முன்/அருகில்

2. ☀️ மாத்யானிகம் — மதிய வேளையில், சூரியன் உச்சியில் இருக்கும் நேரம்

3. 🌇 சாயம் சந்த்யா — மாலையில், சூரிய அஸ்தமனத்திற்கு முன்/அருகில்

அதாவது, காலை + மதியம் + மாலை = 3 முறை.

இது குறிப்பாக உபநயனம் செய்யப்பட்டவர்களுக்கான நித்ய அனுஷ்டானமாகக் கருதப்படுகிறது. ஆனால் எந்த வேத/சம்பிரதாய முறையில் செய்ய வேண்டும், எந்த நேரத்தில் செய்ய வேண்டும் என்பதில் குடும்பம் மற்றும் சம்பிரதாயத்தின்படி வேறுபாடுகள் இருக்கலாம்.

நிச்சயமாக. காலை சந்தியாவந்தனம் (பிராதஸ் சந்த்யா) என்பது சம்பிரதாயம்/வேத சாகையைப் பொறுத்து மந்திரங்களிலும் வரிசையிலும் சிறிது மாறுபடும். கீழே பொதுவாகப் பின்பற்றப்படும் முறையை எளிய தமிழில் கொடுக்கிறேன்.

குறிப்பு: சந்தியாவந்தனம் உபநயனம் பெற்றவர்களின் நித்யகர்மா. உங்கள் குடும்ப ஆசார்யர்/குரு கற்றுக்கொடுத்த முறை இருந்தால் அதையே முதன்மையாகப் பின்பற்றுங்கள்.

1. ஆசமனம்

வலது கையில் சிறிதளவு நீர் எடுத்து, ஒவ்வொரு மந்திரத்திற்கும் சிறிது நீர் அருந்த வேண்டும்:

ஓம் அச்யுதாய நம:

ஓம் அனந்தாய நம:

ஓம் கோவிந்தாய நம:

பின்னர் கைகளைத் துடைத்து, அடுத்த சுத்திகரிப்பு மந்திரங்களைச் சொல்லி ஆசமனம் செய்வது சம்பிரதாயப்படி மாறும்.

2. பிராணாயாமம்

பூணூலை முறையாக வைத்துக்கொண்டு, வலது கையால் மூக்கை மூடி பிராணாயாமம் செய்ய வேண்டும்.

பொதுவாக:

ஓம் பூ:

ஓம் புவ:

ஓம் ஸுவ:

ஓம் மஹ:

ஓம் ஜன:

ஓம் தப:

ஓம் ஸத்யம்

ஓம் தத் ஸவிதுர் வரேண்யம்

பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி

தியோ யோ ந: ப்ரசோதயாத்

ஓம் ஆபோ ஜ்யோதிரஸோऽம்ருதம் ப்ரஹ்ம

பூர் புவஸ் ஸுவரோம்.

இது காயத்ரி மந்திரத்தை உள்ளடக்கிய பிராணாயாம மந்திரம்.

3. சங்கல்பம்

இன்று காலை பிராதஸ் சந்த்யாவந்தனம் செய்வதாக மனதில் உறுதி செய்து சங்கல்பம் செய்ய வேண்டும்.

சங்கல்பத்தின் சரியான வடிவம் கோத்திரம், சூத்திரம், வேத சாகை மற்றும் குடும்ப சம்பிரதாயம் ஆகியவற்றைப் பொறுத்து மாறும். எனவே இந்தப் பகுதியை மட்டும் உங்கள் ஆசார்யரிடம் இருந்து கற்றுக்கொள்வது சிறந்தது.

4. மார்ஜனம்

நீரைத் தலையிலும் உடலிலும் தெளித்துக்கொண்டு, பாபங்கள் நீங்கவும் உடல்–மனம் தூய்மையாகவும் இருக்க வேண்டி மந்திரம் சொல்லப்படுகிறது.

பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் மந்திரம்:

“ஆபோ ஹிஷ்டா மயோபுவ:

தா ந ஊர்ஜே ததாதன

மஹேரணாய சக்ஷஸே…”

இது வேத மந்திரமாகும். முழு மந்திரம் உங்கள் சாகைக்கு ஏற்ப மாறக்கூடும்.

5. அர்க்யம் கொடுத்தல் — மிக முக்கியமான பகுதி

கிழக்கு நோக்கி நின்று, இரு கைகளையும் சேர்த்து நீரை எடுத்துக்கொண்டு சூரியனை நோக்கி மேலே நீரை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.

பொதுவாக 3 அர்க்யங்கள் வழங்கப்படுகின்றன:

“ஓம் பூ: புவ: ஸுவ:

ஓம் தத் ஸவிதுர் வரேண்யம்

பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி

தியோ யோ ந: ப்ரசோதயாத்.”

ஒவ்வொரு முறையும் கைகளிலுள்ள நீரை சூரியனை நோக்கி அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.

அர்க்யம் என்பது சூரியனுக்கு நீர் கொடுப்பது மட்டுமல்ல; சூரியன்/சவிதாவை தியானித்து காயத்ரி மந்திரத்தின் மூலம் மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்தும் உபாசனை.

6. காயத்ரி ஜபம்

இது சந்தியாவந்தனத்தின் முக்கியமான அங்கம்.

காயத்ரி மந்திரம்:

ஓம் பூர் புவஸ் ஸுவ:

தத் ஸவிதுர் வரேண்யம்

பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி

தியோ யோ ந: ப்ரசோதயாத்.

இதனை உங்கள் ஆசார்யர் உபதேசித்த எண்ணிக்கையில் ஜபிக்க வேண்டும். பல சம்பிரதாயங்களில் 108 முறை அல்லது அதற்கேற்ப எண்ணிக்கை இருக்கும்.

ஜபத்தின்போது சூரியனை/சவித்ரு தேவதையை மனதில் தியானித்து, மந்திரத்தை தெளிவாகவும் கவனத்துடனும் உச்சரிப்பது முக்கியம்.

7. உபஸ்தானம்

காயத்ரி ஜபத்திற்குப் பிறகு எழுந்து நின்று சூரியனை நோக்கி சூரிய உபஸ்தான மந்திரங்கள் சொல்லப்படுகின்றன.

காலை சந்த்யாவில் சூரியனை வணங்கி, தர்மமான வாழ்க்கை, நல்ல அறிவு மற்றும் ஒளிமயமான சிந்தனை வேண்டப்படுகிறது.

இந்த மந்திரங்களும் ரிக்/யஜுர்/சாம வேத சாகை மற்றும் குடும்ப சம்பிரதாயத்தின்படி மாறுபடும்.

8. அபிவாதனம்

இறுதியில் உங்கள் கோத்திரம், ப்ரவரம், வேத சாகை, சூத்திரம் முதலியவற்றைக் குறிப்பிட்டு பெரியவர்களிடம் அபிவாதனம் செய்வது வழக்கம்.

இதன் சரியான வடிவம் ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனியாக இருப்பதால், அதை பொதுவான மந்திரமாக இங்கே கொடுப்பதைவிட உங்கள் குடும்ப வாத்தியார்/ஆசார்யரிடம் இருந்து சரியாகப் பெறுவது நல்லது.

சுருக்கமாக நினைவில் வைத்துக்கொள்ள

ஆசமனம் → பிராணாயாமம் → சங்கல்பம் → மார்ஜனம் → அர்க்யம் → காயத்ரி ஜபம் → உபஸ்தானம் → அபிவாதனம்

இது ஒரு சுருக்கமான வழிகாட்டி. முழு சந்தியாவந்தனத்தில் இன்னும் சில உபாங்கங்கள் உள்ளன; மேலும் மந்திரங்களின் சரியான உச்சரிப்பு மிகவும் முக்கியமானது

​துருவ நட்சத்திரம் என்றால் என்ன?

 துருவ நட்சத்திரம் (Polaris / Pole Star) என்பது இரவு வானத்தில் வடக்குத் திசையில் நிலையாக ஒளிரும் ஒரு முக்கியமான நட்சத்திரமாகும்.

​துருவ நட்சத்திரம் என்றால் என்ன?

​பூமி தனது அச்சில் சுழலும் போது, வட துருவத்தின் நேர் மேலே இந்த நட்சத்திரம் அமைந்திருக்கிறது. பூமியின் சுழற்சி காரணமாக மற்ற நட்சத்திரங்கள் வானத்தில் இடம் மாறுவது போலத் தோன்றினாலும், துருவ நட்சத்திரம் மட்டும் எப்போதும் ஒரே இடத்தில் நிலையாக இருக்கும்.

​பார்க்கும் திசை

​திசை: துருவ நட்சத்திரம் எப்போதும் வடக்கு திசையில் மட்டுமே தெரியும்.

​கண்டறியும் முறை: வானத்தில் இருக்கும் 'சப்தரிஷி மண்டலம்' (Great Bear / Big Dipper) என்ற 7 நட்சத்திரக் கூட்டத்தின் உதவியோடு இதை எளிதாக அடையாளம் காணலாம்.

​துருவ நட்சத்திரத்தைப் பார்ப்பதால் ஏற்படும் நன்மைகள்

​திசைகாட்டி (Direction Finding): பழங்காலத்தில் கப்பல் மாலுமிகள், பாலைவனப் பயணிகள் மற்றும் அடர்ந்த காடுகளில் பயணிப்போர் திசையறிய காம்பஸ் (Compass) இல்லாத போது, இந்த நட்சத்திரத்தை வைத்தே வடக்குத் திசையைக் கண்டறிந்து பயணம் செய்தனர்.

​அமைவிடம் அறிதல் (Latitude Estimation): நீங்கள் இருக்கும் இடத்தில் இருந்து துருவ நட்சத்திரம் எவ்வளவு உயரத்தில் (வானத்தின் கோணத்தில்) தெரிகிறதோ, அதுவே நீங்கள் இருக்கும் பகுதியின் அட்சரேகை (Latitude) அளவாகும்.

​மன அமைதியும் ஆன்மீக முக்கியத்துவமும்: தமிழ் கலாச்சாரம் மற்றும் புராணங்களில் துருவ நட்சத்திரம் (துருவன் கதை) 'நிலையான தன்மை' மற்றும் 'உறுதிப்பாடு' ஆகியவற்றின் குறியீடாகக் கருதப்படுகிறது. இதை உற்று நோக்குவது மனதை அமைதிப்படுத்தவும் ஒருமுகப்படுத்தவும் உதவும்.

​வானியல் ஆர்வம்: வானியல் துறையில் ஆர்வம் உள்ளவர்களுக்கு, இரவு நேர வானத்தை ஆராயத் தொடங்குவதற்கான முதல் வழிகாட்டியாக இது அமைகிறது.

 இந்து திருமண சடங்குகளில் புதுமணத் தம்பதிகள் அருந்ததி நட்சத்திரத்தைப் பார்ப்பது தொன்றுதொட்டு வரும் ஒரு முக்கிய மரபாகும்.

அருந்ததி பார்ப்பதன் காரணம் (ஆன்மீகம் & அறிவியல்)

​கற்பு மற்றும் ஒருமைப்பாடு: அருந்ததி தேவி தனது கற்பு நெறியாலும், கணவர் வசிஷ்ட முனிவரிடம் கொண்டிருந்த மாறாத அன்பினாலும் புகழ்பெற்றவர். தம்பதிகள் அவரைப் பார்த்து வணங்கும் போது, தங்கள் வாழ்க்கையிலும் அதுபோன்ற உறுதியும் ஒளிரும் அன்பும் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்பது ஐதீகம்.

​அறிவியல் உண்மை (இரட்டை நட்சத்திரம்): பெரும்பாலான இரட்டை நட்சத்திர மண்டலங்களில், ஒரு பெரிய நட்சத்திரத்தை மட்டுமே சிறிய நட்சத்திரம் சுற்றிவரும். ஆனால், வசிஷ்டர் (Mizar) மற்றும் அருந்ததி (Alcor) ஆகிய இரு நட்சத்திரங்களும் ஒன்றையொன்று சமமாக சுற்றிவருகின்றன. கணவன் - மனைவி இருவரும் வாழ்க்கையில் சமமான உரிமையோடும், ஒருவரை ஒருவர் சார்ந்தும் வாழ வேண்டும் என்பதை இது குறிக்கிறது.

​வானில் பார்க்கும் திசை மற்றும் நேரம்

விவரம்விளக்கம்

திசைவானின் வடக்கு திசையில் (North Sky) தெரியும்.

நட்சத்திரக் கூட்டம்ஏழிருஷிகள் என்று அழைக்கப்படும் சப்தரிஷி மண்டலத்தில் (Ursa Major / Great Bear constellation) வாலில் இருந்து இரண்டாவது நட்சத்திரமாக இருக்கும்.

தெரியும் நேரம்இரவு வானம் தெளிவாக இருக்கும் போது, இரவு 7:00 மணி முதல் 10:00 மணி வரை தெளிவாகக் காண முடியும். (குறிப்பாக கோடைக் காலத்திலும் வசந்த காலத்திலும் மிகத் தெளிவாகத் தெரியும்).

,வசிஷ்ட நட்சத்திரத்தின் மிகவும் அருகில் ஒரு சிறிய புள்ளியாக ஒளிரும் நட்சத்திரமே அருந்ததி ஆகும்.

  உபாகர்மா

உபாகர்மா (Upakarma) என்பது வைணவ மற்றும் ஸ்மார்த்த பிராமண மரபுகளில் ஆண்டிற்கு ஒருமுறை ஆவணி மாதத்தில் கடைப்பிடிக்கப்படும் மிகவும் முக்கியமான புனிதமான சடங்காகும்.

​தமிழ்நாட்டில் இது பொதுவாக "ஆவணி அவிட்டம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது (ஆவணி மாதத்தின் அவிட்டம் நட்சத்திரத்தன்று அல்லது பௌர்ணமியன்று இது பெரும்பாலும் வருவதால் இப்பெயர் பெற்றது).

​உபாகர்மாவின் முக்கிய நோக்கம் மற்றும் அம்சங்கள்

​வேத படிப்பின் தொடக்கம் (நூல் தொடக்கம்):

'உபாகர்மா' என்றால் "தொடக்க விழா" அல்லது "புதுப்பித்தல்" என்று பொருள். பழங்காலத்தில் குருகுலங்களில் வேதங்களை கற்கத் தொடங்கும் நாளாக இந்நாள் இருந்தது.

​பூணூல் மாற்றம் (யக்ஞோபவீத தாரணம்):

இந்நாளில் பழைய பூணூலை (யக்ஞோபவீதம்) கழற்றிவிட்டு, சிறப்பு மந்திரங்களை உச்சரித்து புதிய பூணூலை அணிந்து கொள்வார்கள்.

​பாவ மன்னிப்பு மற்றும் தர்பணம் (காமோகார்ஷீத் ஜபம் & பித்ரு தர்பணம்):

கடந்த ஓராண்டில் தெரிந்தும் தெரியாமலும் செய்த பாவங்களுக்கு மன்னிப்பு கோரும் விதமாக மந்திரங்களை ஜபிப்பதும், முன்னோர்களுக்கு (பித்ருக்கள்) மற்றும் மகரிஷிகளுக்கு நன்றிக் கடனாக நீர் (தர்பணம்) அளிப்பதும் இதன் முக்கிய அங்கமாகும்.

​உபாகர்மா எவ்வாறு கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது?

​சங்கல்பம் மற்றும் புனித நீராடல்: காலையில் ஆற்றுக்கோ அல்லது புனித நீர்நிலைகளுக்கோ சென்று சங்கல்பம் செய்து நீராடுதல்.

​காமோகார்ஷீத் ஜபம்: கடந்த காலத்தில் செய்த தவறுகளுக்குப் பிராயச்சித்தமாக இந்த ஜபத்தை மேற்கொள்வது.

​புதிய பூணூல் அணிதல்: புதிய பூணூலுக்குப் பூஜை செய்து, மந்திரங்கள் கூறி அதை அணிந்து கொண்டு பழைய பூணூலைக் கழற்றுவது.

​வேத ஆரம்பம் & காயத்ரி ஜபம்: வேத மந்திரங்களை மீண்டும் ஓதத் தொடங்குவது. மறுநாள் காலை "காயத்ரி ஜபம்" (108 அல்லது 1008 முறை காயத்ரி மந்திரம் சொல்வது) சிறப்பாகக் கடைப்பிடிக்கப்படும்.

​வேத கிளைகளின்படி மாறும் நாட்கள்

​யஜூர் வேதம்: ஆவணி மாத பௌர்ணமி மற்றும் அவிட்டம் நட்சத்திரம் இணையும் நாளில் கொண்டாடப்படும்.

​ரிக வேதம்: ஆவணி மாதத்தின் ஸ்ரவண (திருவோணம்) நட்சத்திர நாளில் கடைப்பிடிக்கப்படும்.

​சாம வேதம்: பொதுவாக பாத்ரபத மாதத்தின் ஹஸ்த நட்சத்திர நாளில் (பிள்ளையார் சதுர்த்திக்கு முன்/பின்) கடைப்பிடிக்கப்படும்

 

தர்ப்பைப் புல் ஆன்மீக பயன்பாடுகள்

தர்ப்பைப் புல் (Kusha Grass) என்பது வெறும் வழிபாட்டுப் பொருள் மட்டுமல்ல; ஆன்மீக ரீதியாகவும் அறிவியல் ரீதியாகவும் அதிக ஆற்றல் கொண்ட ஒரு தாவரமாகும். தாவரவியல் ரீதியாக இது Desmostachya bipinnata என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஆன்மீக பயன்பாடுகள்

​பவித்திரம் மற்றும் ஹோமங்கள்: யாகங்கள், தர்பணம் மற்றும் பூஜைகளின் போது பவித்திரமாக விரலில் அணியப்படுகிறது. இது மந்திரங்களின் அதிர்வுகளை உடலுக்குள் கடத்த உதவுகிறது.

​கிரகண கால பாதுகாப்பு: சூரிய மற்றும் சந்திர கிரகணங்களின் போது சமைத்த உணவுகள், குடிநீர் மற்றும் ஊறுகாய் போன்ற பொருட்களின் மீது தர்ப்பைப் புல்லைப் போட்டு வைப்பர்.

​தியான ஆசனம்: தியானம் செய்யும்போது பூமியிலிருந்து தியானிப்பவரின் ஆற்றல் தரையில் இறங்காமல் இருக்க, தர்ப்பைப் பாயின் மீது அமர்ந்து தியானிப்பது வழக்கத்தில் உள்ளது.

​அதிர்ஷ்டம் மற்றும் தூய்மை: வீட்டில் தர்ப்பைப் புல் வைத்திருப்பது எதிர்மறை ஆற்றல்களை (Negative Energy) விலக்கி, நேர்மறை அதிர்வுகளை உருவாக்கும் என்பது நம்பிக்கை.

அம்சங்கள்அறிவியல் விளக்கம்

மின்காந்தக் கடத்தாப் பொருள் (Insulator)தர்ப்பைப் புல் மின்சாரத்தையும், மின்காந்த அலைகளையும் கடத்தாத ஒரு சிறந்த இயற்கை மின்கடத்தாப் பொருளாகும் (Natural Insulator). தியானத்தின் போது உடலில் உருவாகும் ஆற்றல் பூமிக்குச் செல்லாமல் தடுக்கிறது.

கதிர்வீச்சு எதிர்ப்பு (X-ray & Radiation Resistance)தர்ப்பைப் புல்லுக்கு எக்ஸ்-ரே மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் கதிர்வீச்சுகளை உறிஞ்சும் ஆற்றல் உள்ளது. கிரகண காலத்தில் ஏற்படும் புற ஊதா (UV) மற்றும் பிற கதிர்வீச்சுகளின் தாக்கத்தில் இருந்து உணவைப் பாதுகாக்கிறது.

பாக்டீரியா எதிர்ப்பு (Anti-bacterial Property)இதில் உள்ள இயற்கைச் வேதிப்பொருட்கள் பாக்டீரியா மற்றும் தொற்றுநோய்களை எதிர்க்கும் திறன் கொண்டவை. இதனால் தண்ணீர் மற்றும் உணவுப் பொருட்கள் நீண்ட நேரம் கெட்டுப்போகாமல் பாதுகாக்கப்படுகின்றன.

வெப்பக் கட்டுப்பாடுஇது உடல் சூட்டைத் தணித்து, ரத்த ஓட்டத்தைச் சீராக்க உதவுகிறது.

பவித்திரத்தை மோதிர விரலில் மட்டுமே அணிய வேண்டும்  

பவித்திரத்தை மோதிர விரலில் மட்டுமே அணிய வேண்டும் என்பதற்கு ஆன்மீக, உடலியல் மற்றும் சாஸ்திர ரீதியாகப் பல முக்கியக் காரணங்கள் உள்ளன.

​1. நாடி மற்றும் ஆற்றல் சுழற்சி (Energy Control)

நமது உடலில் உள்ள ஐந்து விரல்களும் பஞ்சபூதங்களைக் குறிக்கின்றன. மோதிர விரல் சூரியனுடன் (சூரிய நாடி) தொடர்புடையது.

​மோதிர விரலின் அடியில் முக்கியமான நரம்புப் புள்ளிகள் உள்ளன.

​தர்ப்பை அல்லது தங்க/வெள்ளி பவித்திரத்தை இந்த விரலில் அணியும்போது, அது உடலின் நேர்மறை ஆற்றலை (Positive Energy) வெளியேற விடாமல் சேமித்து வைக்கிறது.

​2. கட்டை விரலின் தொடுதல் (Spiritual Connection)

ஆன்மீகச் சடங்குகள், ஆசமனம் (தண்ணீர் அருந்துதல்) மற்றும் தர்பணம் செய்யும் போது, கட்டை விரலின் நுனி மோதிர விரலின் அடியைத் தொடும் வகையில் அமைந்திருக்கும்.

​கட்டை விரல் 'அக்னி' தத்துவத்தையும், மோதிர விரல் 'பிருத்வி' (நிலம்) மற்றும் சூரிய தத்துவத்தையும் குறிக்கிறது.

​பவித்திரம் மோதிர விரலில் இருக்கும்போது, இந்த இரண்டின் சேர்க்கை மந்திர உச்சாடனைகளின் சக்தியை அதிகரிக்கச் செய்கிறது.

​3. சுட்டு விரல் விலக்கு (Index Finger Restriction)

ஆள்காட்டி விரல் (சுட்டு விரல்) அகங்காரம் மற்றும் 'நான்' என்ற எண்ணத்தைக் குறிக்கும் விரலாகும். பித்ரு காரியங்கள் தவிர, சுப சடங்குகளின் போது சுட்டு விரலால் பவித்திரத்தையோ அல்லது வழிபாட்டுப் பொருட்களையோ தொடக்கூடாது. எனவே, அதற்கு அடுத்த அமைதியான, புனிதமான மோதிர விரல் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது.

​4. அகஸ்தியர் மற்றும் மருத்துவக் காரணம்

அக்குபஞ்சர் மற்றும் பாரம்பரிய மருத்துவ முறைகளின்படி, மோதிர விரலில் அழுத்தமோ அல்லது தொடர்போ ஏற்படும் போது அது இதயத்திற்கும், ரத்த ஓட்டத்திற்கும் சீரான இயக்கத்தைத் தருகிறது. சடங்குகளின் போது மனம் ஒருமுகப்பட இது உதவுகிறது.

 ஆன்மீக சடங்குகளின் போது அணியப்படும் பவித்திரம்

இந்து சாஸ்திர மற்றும் ஆன்மீக சடங்குகளின் போது அணியப்படும் பவித்திரம் (தர்ப்பை புல் மோதிரம் அல்லது தங்கம்/வெள்ளியால் ஆன பவித்ர மோதிரம்) ஆண்களும் பெண்களும் வலது கை மோதிர விரலில் (Anamika)அணிய வேண்டும்

​

​முக்கியமான விதிகள்:

​ஜெபம் மற்றும் பூஜை: பூணூல் அணிந்து தர்ப்பைப் பவித்திரம் அணியும் போது, அதை மோதிர விரலில் அணிந்தே சடங்குகளைச் செய்ய வேண்டும்.

​அசுசி நேரங்கள்: இயற்கை உபாதைகளைக் கழிக்கும் போதோ அல்லது அசுப நிகழ்வுகளின் போதோ பவித்திரத்தைக் கழற்றி வைத்துவிட வேண்டும்.

​அணிமுறை: பவித்திரத்தின் நுனிப் பகுதி (முடிச்சு) கையின் வெளிப்புறத்தை நோக்கியவாறு இருக்க வேண்டும்.

வாழை இலையில் உணவு உண்பதற்கு முன் நீர் தெளிப்பதும், "பரிசேஷனம்" செய்வதும்

 வாழை இலையில் உணவு உண்பதற்கு முன் நீர் தெளிப்பதும், "பரிசேஷனம்" செய்வதும் தமிழ் கலாச்சாரத்திலும் ஆன்மீகத்திலும் முக்கியமான நடைமுறைகளாகும்.

​வாழை இலையைச் சுற்றி நீர் தெளிப்பதன் காரணங்கள்

​தூய்மைப்படுத்துதல்: இலையில் உள்ள மெல்லிய தூசிகள் மற்றும் அழுக்குகளை நீக்கி, அதைச் சாப்பிடுவதற்கு ஏற்றவாறு சுத்தமாக்க நீர் தெளிக்கப்படுகிறது.

​பூச்சிகளைத் தடுத்தல்: இலையைச் சுற்றி நீர் தெளிப்பதால், தரையிலிருந்து எறும்புகள் அல்லது சிறிய பூச்சிகள் ஊர்ந்து வந்து உணவில் விழுவது தடுக்கப்படுகிறது.

​இலையின் ஈரப்பதம்: உலர்ந்த இலையின் மீது சுடச்சுட உணவை வைக்கும்போது இலை சுருங்குவதைத் தடுத்து, ஈரப்பதத்துடன் வைத்திருக்க உதவுகிறது.

​பரிசேஷனம் என்றால் என்ன?

​பரிசேஷனம் என்பது உணவை இறைவனுக்குச் சமர்ப்பித்து, அதை நன்றியோடு உண்பதற்கு முன் செய்யப்படும் ஒரு பாரம்பரிய ஆன்மீகச் சடங்காகும்.

​செயல்முறை: உணவருந்தும் முன் கையில் சிறிதளவு நீர் எடுத்து, இலையைச் சுற்றி வலப்பக்கமாக சுழற்றி (பிர hisக்ஷிணமாக) ஊற்றுவதே பரிசேஷனம் எனப்படும்.

​மந்திரம் மற்றும் பொருள்: இதைச் செய்யும்போது "சத்யம் தவர்த்தேன பரிஷிஞ்சாமி" (பகலில்) அல்லது "ரிதம் த்வா சத்யேன பரிஷிஞ்சாமி" (இரவில்) என்ற மந்திரம் கூறப்படும். இதன் பொருள், "உண்மையாலும் தர்மத்தாலும் இந்த உணவை நான் பாதுகாப்பானதாக மாற்றுகிறேன்" என்பதாகும்.

​ஆன்மீக நோக்கம்:

​பஞ்ச பூதங்களுக்கும் (நிலம், நீர், தீ, காற்று, ஆகாயம்) மற்றும் நமக்கு உணவளித்த பிரகிருதிக்கும் (இயற்கை) நன்றி செலுத்துதல்.

​உணவை "பிரசாதமாக" மாற்றி, அதை உண்ணும் உடலுக்கு எந்தத் தீங்கும் வராமல் பாதுகாக்குமாறு இறைவனை வேண்டுதல்.

​பசியைப் போக்கும் உணவை ஒரு புனிதமான காரியமாக அணுகுவது.

 வரலட்சுமி விரத பூஜையில் கும்பத்தில் (கலசத்தில்) நீர் அல்லது பச்சரிசி என இரண்டு முறைகளிலுமே நிரப்பி வைக்கலாம்.

வரலட்சுமி விரத பூஜையில் கும்பத்தில் (கலசத்தில்) நீர் அல்லது பச்சரிசி என இரண்டு முறைகளிலுமே நிரப்பி வைக்கலாம். உங்கள் குடும்ப வழக்கம் அல்லது பாரம்பரியத்தின்படி இதில் ஏதேனும் ஒன்றை நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம்:

​நீர் நிரப்பும் முறை (மிகவும் பொதுவானது):

​கலசத்தில் சுத்தமான நீரை நிரப்பி, அதில் சிறிதளவு பச்சைக் கற்பூரம், ஏலக்காய், கிராம்பு, நாணயம் (காயின்), துளசி, மஞ்சள் மற்றும் குங்குமம் சேர்த்து கலசத்தை நிறுவுவார்கள்.  

​பச்சரிசி நிரப்பும் முறை:  

​சில குடும்பங்களில் கலசத்தின் உள்ளே சுத்தமான பச்சரிசி, நாணயம், உலர்ந்த திராட்சை, முந்திரி மற்றும் விரலி மஞ்சள் போட்டு நிரப்பி கலசத்தை நிறுவும் வழக்கமும் உள்ளது.  

​பூஜை பீட அமைப்பு:

பொதுவாக ஒரு பலகையின் மீது நுனி வாழை இலையைப் பரப்பி, அதன் மீது பச்சரிசியைப் பரப்பி வைப்பார்கள். அந்த பச்சரிசி பரப்பிய மனையின் மீதுதான் நீர் அல்லது பச்சரிசி நிரப்பிய கும்பத்தை (கலசத்தை) வைப்பார்கள்.  

​எனவே, உங்கள் வீட்டில் முன்னோர்கள் வழக்கமாக நீர் பயன்படுத்தி கலசம் வைப்பார்களா அல்லது பச்சரிசி பயன்படுத்தி வைப்பார்களா என்பதைக் கேட்டு அதன்படியே பின்பற்றலாம்.  

​குறிப்பு: பூஜைக்குப் பின் கலசத்தில் இருக்கும் நீரைச் செடிகளுக்கு ஊற்றலாம் அல்லது பச்சரிசியைப் பயன்படுத்தியிருந்தால் அதைச் சமையல்/பிரசாதம் செய்யப் பயன்படுத்தலாம்.

கைகளில் சரடு (காப்பு) கட்டுவதற்கு காரணங்கள்

 ஆன்மீகம், ஜோதிடம் மற்றும் அறிவியல் பூர்வமாக கைகளில் சரடு (காப்பு) கட்டுவதற்குப் பல முக்கியமான காரணங்கள் உள்ளன.

சரடு கட்டுவதன் முக்கிய காரணங்கள்

 * பாதுகாப்பு மற்றும் எதிர்மறை ஆற்றல்: தீய சக்திகள், கண் திருஷ்டி மற்றும் எதிர்மறை எண்ணங்களிலிருந்து ஒருவரைப் பாதுகாக்கும் கவசமாக இது செயல்படுகிறது.

 * நேர்மறை ஆற்றல்: கோவில்களில் மந்திர உருவேற்றப்பட்டு கட்டப்படும் போது, அது உடலில் நேர்மறை அதிர்வுகளையும் ஆன்மீக ஆற்றலையும் தக்கவைக்கிறது.

 * சங்கல்பம்: நாம் எடுக்கும் நல்ல காரியங்கள் மற்றும் விரதங்கள் தடையின்றி நிறைவேற வேண்டும் என்பதன் நினைவூட்டலாக இது அமைகிறது.

 * அறிவியல் மற்றும் மருத்துவம்: மணிக்கட்டுப் பகுதியில் உடலின் முக்கிய நரம்புகள் மற்றும் வர்மப் புள்ளிகள் உள்ளன. அங்கு சரடு கட்டுவதன் மூலம் ஏற்படும் லேசான அழுத்தம், ரத்த ஓட்டத்தை சீராக்கி, உடலின் நரம்பு மண்டலத்தை சமநிலையில் வைக்க உதவுகிறது.

ஆண்களுக்கு வலது, பெண்களுக்கு இடது - ஏன்?

நமது நாட்டின் பாரம்பரியம் மற்றும் உடற்கூறியல் அடிப்படையில் இதற்கு இரு முக்கிய காரணங்கள் கூறப்படுகின்றன:

1. ஆன்மீக மற்றும் ஜோதிடக் காரணம் (சிவ-சக்தி தத்துவம்)

ஆன்மீகத்தில் உடல் வலது மற்றும் இடது என இரு பாதிகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது.

 * ஆண்கள் (வலது பக்கம்): வலது பாகம் சிவன் அல்லது சூரிய ஆற்றலைக் (பிங்கள நாடி) குறிக்கிறது. இது வீரம், செயல்பாடு மற்றும் ஆளுமையின் குறியீடாகும்.

 * பெண்கள் (இடது பக்கம்): இடது பாகம் சக்தி அல்லது சந்திர ஆற்றலைக் (இடா நாடி) குறிக்கிறது. இது அமைதி, கருணை மற்றும் குடும்பப் பராமரிப்பின் குறியீடாகும்.

ஜோதிட சாஸ்திரப்படி ஆண்களுக்கு வலது கையும், பெண்களுக்கு இடது கையும் முதன்மையான சக்தியை ஈர்க்கும் கரங்களாகக் கருதப்படுகின்றன.

2. வர்ம மற்றும் உடலியல் காரணம்

பழங்காலத்தில் ஆண்கள் உழைப்பு, போர் மற்றும் கடினமான வெளிப்புற வேலைகளில் அதிகம் ஈடுபட்டதால், அவர்களின் வலது மணிக்கட்டு நரம்புகளுக்குக் கூடுதல் பலமும் பாதுகாப்பும் தேவைப்பட்டது. பெண்கள் வீட்டுப் பணிகள் மற்றும் அமைதியான செயல்பாடுகளில் ஈடுபட்டதால், இடது மணிக்கட்டு நரம்புகளைச் சமநிலையில் வைக்க இடது கையில் கட்டப்பட்டது.

(குறிப்பு: திருமணம் ஆகாத பெண்களுக்கு வலது கையிலும், திருமணம் ஆன பெண்களுக்கு இடது கையிலும் கட்டுவது சில பிராந்திய வழக்கங்களில் பின்பற்றப்படுகிறது.)

பெண்கள் கையில் வளையல் அணிவது அழகுக்காக மட்டுமல்ல

 பெண்கள் கையில் வளையல் அணிவது அழகுக்காக மட்டுமல்லாமல், அறிவியல், ஆரோக்கியம் மற்றும் கலாச்சார ரீதியாகவும் பல முக்கியக் காரணங்களைக் கொண்டுள்ளது.

அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியக் காரணங்கள்

 * ரத்த ஓட்டம் சீராகுதல்: கைகளில் வளையல் அணியும்போது, அது மணிக்கட்டுப் பகுதியில் உராய்வை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த உராய்வு தோல் பகுதியில் ரத்த ஓட்டத்தை அதிகரிக்க உதவுகிறது.

 * ஆற்றல் சேமிப்பு: மணிக்கட்டுப் பகுதியில் உடலின் மின்சார ஆற்றல் வெளியேறும் புள்ளிகள் உள்ளன. வளையல்கள் (குறிப்பாக தங்கம், வெள்ளி, கண்ணாடி) வட்ட வடிவில் இருப்பதால், உடலிலிருந்து வெளியேறும் ஆற்றலை மீண்டும் உடலுக்குள்ளேயே திருப்பி அனுப்ப உதவுகிறது.

 * மன அழுத்தம் குறைதல்: வளையல் தொடர்ந்து மணிக்கட்டில் உராயும்போது, அங்குள்ள அக்குப்ரஷர் புள்ளிகள் (Accupressure points) தூண்டப்பட்டு சோர்வு மற்றும் மன அழுத்தம் குறைய உதவுகிறது.

 * கர்ப்பிணிகளுக்கு உதவும் ஓசை: வளையல்களின் மெல்லிய ஓசை கர்ப்பிணிப் பெண்களின் மனதை அமைதிப்படுத்துவதோடு, வயிற்றிலிருக்கும் குழந்தையின் மூளை வளர்ச்சி மற்றும் கேட்கும் திறனையும் தூண்டுகிறது.

கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியக் காரணங்கள்

 * மங்கலப் பொருள்: தமிழ் பாரம்பரியத்தில் வளையல் சுமங்கலித்துவத்தின் அடையாளமாகவும், மங்கலப் பொருளாகவும் கருதப்படுகிறது.

 * பாதுகாப்பு மற்றும் சகுனம்: குடும்பத்தின் சுபிட்சம், மகிழ்ச்சி மற்றும் தீய சக்திகளிடமிருந்து பாதுகாப்பு அளிக்கும் குறியீடாக வளையல் பார்க்கப்படுகிறது

பெண்கள் தலையில் பூ வைப்பது வெறும் அழகிற்காக மட்டுமல்ல

 பெண்கள் தலையில் பூ வைப்பது வெறும் அழகிற்காக மட்டுமல்லாமல், ஆரோக்கியம், ஆன்மீகம் மற்றும் அறிவியல் சார்ந்த பல காரணங்களைக் கொண்டது.

அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியக் காரணங்கள்

 * உடல் சூட்டைத் தணித்தல்: மல்லிகை, முல்லை போன்ற மலர்கள் இயற்கை குளிர்ச்சி தருபவை. தலையின் உச்சியில் (பிரம்மரந்திரம்) பூக்களை வைக்கும் போது, அவை தலை மற்றும் உடலின் சூட்டைப் பராமரிக்க உதவுகின்றன.

 * மன அழுத்தம் குறைதல்: நறுமணமுள்ள மலர்களின் வாசனை நரம்பு மண்டலத்தை அமைதிப்படுத்தி, மன அழுத்தத்தைக் குறைத்து புத்துணர்ச்சியைத் தருகிறது.

 * ஹார்மோன் சமநிலை: சில மலர்களின் வாசனை பெண்களின் உடலிலுள்ள ஹார்மோன் சுரப்பிகளைச் சீராக இயங்க வைக்க துணைபுரிகிறது.

ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சாரக் காரணங்கள்

 * நேர்மறை ஆற்றல்: பூக்கள் இயற்கை தந்த நறுமணத்தையும் நேர்மறை ஆற்றலையும் (Positive energy) ஈர்க்கும் தன்மை கொண்டவை.

 * மங்கலப் பொருள்: பூக்கள் லட்சுமி தேவியின் அம்சமாகவும், மங்கலம் மற்றும் செழிப்பின் அடையாளமாகவும் கருதப்படுகின்றன.

 * அழகு மற்றும் மரபு: பாரம்பரிய ஆடைக்கு கூடுதல் அழகையும், தமிழ்ப் பண்பாட்டின் அடையாளத்தையும் பூக்கள் தருகின்றன.

  லலிதா சகஸ்ரநாமம் என்பது

லலிதா சகஸ்ரநாமம் என்பது பிரம்மாண்ட புராணத்தில் இடம்பெற்றுள்ள ஒரு புனிதமான சமஸ்கிருத ஸ்தோத்திரமாகும். இது ஸ்ரீலலிதா திரிபுரசுந்தரி அம்மனின் 1000 திருநாமங்களை (பெயர்களை) கொண்ட துதிப்பாடலாகும்.

ஹயக்ரீவர் (விஷ்ணுவின் அவதாரம்) அகத்திய முனிவருக்கு உபதேசித்ததாக இந்த நூல் அமைந்துள்ளது. மற்ற சகஸ்ரநாமங்களை விட இதன் சிறப்பு என்னவென்றால், இதில் எந்த ஒரு பெயரும் மீண்டும் வராது (புனருக்தி இல்லாதது).

லலிதா சகஸ்ரநாமத்தின் மகிமைகள்

 * வினைப்பயன்கள் நீங்குதல்: தினமும் அல்லது வெள்ளிக்கிழமைகளில் இதனை பாராயணம் செய்வதால் முன்ஜென்ம பாவங்கள், தோஷங்கள் மற்றும் எதிர்மறை ஆற்றல்கள் விலகும்.

 * மன அமைதி & ஞானம்: இதைத் தொடர்ந்து பாராயணம் செய்து வர மன அழுத்தம் நீங்கி, சிறந்த தெளிவும், கூர்மையான அறிவும், அமைதியும் கிட்டும்.

 * நலமும் நீடித்த ஆயுளும்: நோய்களிலிருந்து நிவாரணம் அளிக்கும் ஆற்றல் கொண்டது. குடும்பத்தில் உள்ளவர்களின் உடல்நலனை மேம்படுத்தும்.

 * சர்வ மங்களம்: வீட்டில் லலிதா சகஸ்ரநாமம் ஒலிக்கும் போது வறுமை நீங்கி, அஷ்டலட்சுமியின் அருளால் செல்வமும் சுபிட்சமும் பெருகும்.

 * பய உணர்வு நீங்குதல்: எதிரிகளின் சூழ்ச்சிகள், பயம் மற்றும் துயரங்களிலிருந்து பாதுகாப்பு அளிக்கும் கேடயமாக இது செயல்படுகிறது.

பாராயணம் செய்யும் முறை

பௌர்ணமி, வெள்ளிக்கிழமை, நவராவத்திரி நாட்கள் மற்றும் செவ்வாய்க்கிழமைகளில் விளக்கேற்றி, லலிதா தேவியின் படத்திற்கு மலர் தூவி இதனைப் பாராயணம் செய்வது மிகவும் விசேஷமானது. சமஸ்கிருத சொற்களை சரியாக உச்சரிக்க இயலாதவர்கள், அதன் தமிழ் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்டு பக்தி சிரத்தையுடன் கேட்டாலே முழு பலனையும் பெற முடியும்.

 

 சூக்தம் (Suktam) என்பது 

சூக்தம் (Suktam) என்பது வேதங்களில் உள்ள இறைவனைப் போற்றும் மந்திரங்களின் தொகுப்பு அல்லது துதிப்பாடல் ஆகும். சமஸ்கிருதத்தில் "ஸு" (நல்ல) + "உக்தம்" (கூறப்பட்டது) எனப் பிரித்தால், "நன்றாக உரைக்கப்பட்டது" அல்லது "நல்ல வாசகம்" என்று பொருள்படும்.

முக்கிய அம்சங்கள்:

 * வேதப் பகுதி: சூக்தங்கள் ரிக், யஜுர், சாம, அதர்வண ஆகிய நான்கு வேதங்களில் இடம் பெற்றுள்ளன.

 * இறை வழிபாடு: ஒவ்வொரு சூக்தமும் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வம் (எ.கா: அக்னி, இந்திரன், விஷ்ணு, தேவி) அல்லது தத்துவத்தைப் போற்றிப் பாடுவதாக அமைந்திருக்கும்.

 * அமைப்பு: பல ருக் (மந்திர வரிகள்) ஒன்று சேர்ந்து ஒரு சூக்தமாக உருவாகிறது.

பிரபலமான சில சூக்தங்கள்:

 * புருஷ சூக்தம்: பிரபஞ்சம் மற்றும் இறைவனின் முழுமையான வடிவத்தைப் பற்றி விவரிப்பது.

 * ஸ்ரீ சூக்தம்: லட்சுமி தேவியின் அருளையும் செல்வத்தையும் வேண்டிப் பாடுவது.

 * நாராயண சூக்தம்: நாராயணனின் (விஷ்ணு) பெருமைகளைப் பாடுவது.

 * துர்கா சூக்தம்: துன்பங்களைப் போக்கும் துர்கா தேவியைப் போற்றுவது.

 * மன்யு சூக்தம்: மன தைரியம் மற்றும் எதிரிகளை வெல்லும் ஆற்றல் வேண்டிப் பாடுவது.

கோவில்களிலும் இல்லங்களிலும் செய்யப்படும் ஹோமங்கள், பூஜைகள் மற்றும் வழிபாடுகளின் போது இந்த சூக்தங்கள் தவறாமல் பாராயணம் செய்யப்படுகின்றன

 துக்க வீட்டில் சில நாட்களுக்குச் சமைப்பதில்லை

ஆம், இந்து மரபிலும் தமிழ் பண்பாட்டிலும் இறப்பு நிகழ்ந்த வீட்டில் அன்றைய தினம் அல்லது குறிப்பிட்ட  எனும் வழக்கம் பின்பற்றப்படுகிறது.

இதன் பின்னணியில் சில முக்கியமான சமூக மற்றும் மனோவியல் காரணங்கள் உள்ளன:

முக்கியக் காரணங்கள்:

 * துக்கமும் மன உளைச்சலும்: நெருங்கிய உறவினரை இழந்த குடும்பத்தினர் மிகுந்த துயரத்திலும் அதிர்ச்சியிலும் இருப்பார்கள். அந்நிலையில் அவர்களால் உணவு தயாரிப்பில் கவனம் செலுத்த முடியாது.

 * சொந்தங்களின் உதவி (உறவு முறை): துயரத்தில் இருக்கும் குடும்பத்தினருக்கு ஆதரவாக, அவர்களின் பங்காளிகள், பக்கத்து வீட்டினர் அல்லது நெருங்கிய உறவினர்கள் தங்கள் வீடுகளிலிருந்து உணவு சமைத்துக் கொண்டுவந்து கொடுப்பார்கள்.

 * சுத்தம் மற்றும் தீட்டு: இறப்பு சார்ந்த சடங்குகள் முடிவடையும் வரை வீடும், சமையலறையும் இயல்பு நிலைக்குத் திரும்பாமல் இருக்கும். இறுதிச்சடங்குகள் முடிந்த பிறகே வீடு சுத்தம் செய்யப்பட்டு, புனிதம் செய்யப்பட்ட பின்னரே மீண்டும் சமையல் தொடங்கும்.

> குறிப்பு: சடங்குகள் முடிந்து, அஸ்தி கரைத்தல் அல்லது குறிப்பிட்ட நாட்களுக்குப் பிறகே (ஊர் மற்றும் குடும்ப வழக்கத்தைப் பொறுத்து) அந்த வீட்டில் மீண்டும் முறைப்படி சமையல் செய்யத் தொடங்குவார்கள்.

 சாவு வீட்டில் (துக்க வீட்டில்) தண்ணீர் குடிக்கக் கூடாது 

 சாவு வீட்டில் (துக்க வீட்டில்) தண்ணீர் குடிக்கக் கூடாது என்ற நம்பிக்கை பொதுவாகப் பின்பற்றி வரப்படுகிறது. இதற்குப் பின்னால் சுகாதாரம், உளவியல், மற்றும் பாரம்பரிய மூடநம்பிக்கைகள் சார்ந்த பல காரணங்கள் கூறப்படுகின்றன:

1. சுகாதாரக் காரணம் (முக்கியக் காரணம்)

 * கிருமித் தொற்று: முற்காலத்தில் மரணமடைந்த உடலைப் பதப்படுத்தத் தொழில்நுட்ப வசதிகள் (Ice box) இல்லை. சடலம் நீண்ட நேரம் வைக்கப்படும்போது கிருமிகள் காற்றில் பரவ வாய்ப்புள்ளது.

 * அந்தச் சூழலில் திறந்தவெளியில் வைக்கப்படும் நீரிலோ அல்லது உணவிலோ நுண்கிருமிகள் எளிதில் கலக்கக்கூடும் என்பதால், அங்கிருக்கும் நீரைக் குடிப்பதோ அல்லது உண்பதோ தவிர்க்கப்பட்டது.

2. உளவியல் & மனிதநேயக் காரணம்

 * துக்கத்தில் பங்கெடுத்தல்: நெருங்கியவரை இழந்து நிற்கும் குடும்பத்தினர் பெரும் சோகத்தில், பசி தாகமின்றி இருப்பார்கள். அவர்கள் துயரத்தில் இருக்கும்போது மற்றவர்கள் அங்கு அமர்ந்து உண்பதோ அல்லது குடிப்பதே எதேச்சையாகச் செய்தால் அது அவர்களின் மனதைப் புண்படுத்தக்கூடும்.

 * அவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்தும் விதமாகவும், துக்கத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் விதமாகவும் அங்கே உண்பதையும் குடிப்பதையும் தவிர்த்தனர்.

3. பாரம்பரிய / சாஸ்திர நம்பிக்கைகள்

 * சடலம் இருக்கும் வீட்டில் "தீட்டு" அல்லது எதிர்மறை ஆற்றல் (Negative energy) இருக்கும் என்றும், அது அங்கிருக்கும் நீர் மற்றும் உணவில் கலந்துவிடும் என்றும் ஆன்மீக ரீதியாக நம்பப்படுகிறது.

> இன்றைய சூழல்:

> தற்காலத்தில் வீடுகளில் சுத்திகரிக்கப்பட்ட பாதுகாப்பான குடிநீர் (Bottled water) வழங்கப்படுவதால் கிருமித் தொற்றுக்கான வாய்ப்புகள் குறைவு. இருப்பினும், பாரம்பரிய மரியாதை மற்றும் பழக்கவழக்கத்தின் காரணமாகவே இது இன்னமும் பின்பற்றப்படுகிறது

 இந்து மதத்தில் கூறப்படும் சூரிய கிரகண நியமங்கள்

இந்து மதத்தில் கூறப்படும் சூரிய கிரகண நியமங்களுக்கும், மேல்நாட்டுப் பழக்கவழக்கங்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு அறிவியல் மற்றும் பாரம்பரிய நம்பிக்கைகள் சார்ந்த இரு வேறு பார்வைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியப் பார்வை

 * வெறும் கண்ணால் பார்ப்பது: மேல்நாடுகளிலும் வெறும் கண்ணால் சூரிய கிரகணத்தைப் பார்ப்பதில்லை. 'Eclipse Glasses' எனப்படும் சிறப்பு பாதுகாப்பு கண்ணாடிகள் மூலமே பார்க்கின்றனர். வெறும் கண்ணால் பார்த்தால் சூரியனின் புற ஊதா (UV) கதிர்கள் விழித்திரையைப் (Retina) பாதித்து பார்வையிழப்பை ஏற்படுத்தும் என்பது உலகளாவிய அறிவியல் உண்மை.

 * உணவு மற்றும் சமையல்: அறிவியலின் படி, கிரகண நேரத்தில் வெளியாகும் கதிர்வீச்சுகளால் சமைத்த உணவு உடனடியாக விஷமாக மாறுவதில்லை. எனவே மேல்நாட்டினர் வழக்கம்போல் சமைத்துச் சாப்பிடுகின்றனர், அவர்களுக்கு உடனடி உடல்நலக் கேடு எதுவும் ஏற்படுவதில்லை.

இந்து மத மற்றும் பாரம்பரியப் பார்வை

 * கதிர்வீச்சு மாற்றம்: கிரகண காலத்தில் சூரிய ஒளி தடைபடுவதால், பூமியில் புற ஊதா மற்றும் அகச்சிவப்பு கதிர்களின் சமநிலை மாறுகிறது. இதனால் பாக்டீரியா மற்றும் கிருமிகளின் பெருக்கம் தற்காலிகமாக அதிகரிக்க வாய்ப்புள்ளதாக பாரம்பரியமாக நம்பப்படுகிறது.

 * தர்ப்பைப் புல்லின் பங்கு: பழைய உணவுகளின் மீது தர்பைப் புல் (கற்பை அல்ல, தர்பை) போடும் பழக்கம் உள்ளது. தர்பைப் புல்லிற்கு இயற்கை கதிர்வீச்சுகளை உறிஞ்சும் மற்றும் பாக்டீரியா எதிர்ப்புத் திறன் (Anti-bacterial properties) இருப்பதாகக் கருதப்படுவதால், உணவு பாழாகாமல் இருக்க அதை வைக்கின்றனர்.

 * செரிமானக் குறைவு: சூரிய ஒளி இல்லாத அந்தச் சில மணிநேரங்களில் மனிதனின் ஜடராக்னி (செரிமான சக்தி) குறையும் என்பதால், அந்த நேரத்தில் உண்பதையும் சமைப்பதையும் தவிர்க்குமாறு ஆயுர்வேதமும் சாஸ்திரங்களும் பரிந்துரைக்கின்றன.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், மேலைநாட்டினர் இதை ஒரு கோட்பாட்டு ரீதியான வானியல் நிகழ்வாக (Astronomical event) மட்டும் பார்த்து அறிவியல் பாதுகாப்புடன் அணுகுகிறார்கள். இந்து பாரம்பரியம் இதை உடலியல் மற்றும் ஆற்றல் மாற்றம் (Biological & Energy shift) சார்ந்த நிகழ்வாகப் பார்த்து, முன்னெச்சரிக்கை நடவடிக்கைகளைப் பின்பற்றுகிறது

 பூஜை அறையில் பாத்திரத்தில் நீர் வைப்பதற்கு  முக்கிய காரணங்கள்

 பூஜை அறையில் செம்பு (தாமிரம்) அல்லது வெண்கலப் பாத்திரத்தில் நீர் வைப்பதற்கு ஆன்மிகம் மற்றும் அறிவியல் பூர்வமான முக்கிய காரணங்கள் உள்ளன.

ஆன்மிக மற்றும் சாஸ்திரக் காரணங்கள்

 * நேர்மறை ஆற்றல் (Positive Energy): தாமிரம் மற்றும் வெண்கலம் பஞ்சபூதங்களில் அக்னி மற்றும் சூரியனின் அம்சமாகக் கருதப்படுகின்றன. இவை வீட்டில் உள்ள எதிர்மறை ஆற்றலை நீக்கி நேர்மறை அதிர்வுகளை ஈர்க்கும்.

 * தூய்மை மற்றும் புனிதத்தன்மை: சாஸ்திரங்களின்படி, செம்பு பாத்திரத்தில் வைக்கப்படும் நீர் "தீர்த்தமாக" மாறுகிறது. இது இறைவனுக்கு நைவேத்தியமாக வைக்கப்பட்டு, பூஜை முடிவில் பிரசாதமாக அருந்தப்படுகிறது.

 * தேவதா வசியம்: மந்திர உச்சாடனைகளின் போது எழும் ஒலி மற்றும் ஒளி அலைகளைத் தன்வசம் ஈர்த்து, நீரில் சேமித்து வைக்கும் ஆற்றல் செம்பு மற்றும் வெண்கலத்திற்கு உண்டு.

அறிவியல் காரணங்கள்

 * இயற்கை பாக்டீரியா எதிர்ப்பு (Antibacterial Properties): தாமிரத்திற்கு நீரில் உள்ள கிருமிகள், பாக்டீரியாக்கள் மற்றும் நுண்ணுயிரிகளை அழிக்கும் திறன் (Oligodynamic effect) உள்ளது.

 * நீரை சுத்திகரித்தல்: தாமிர பாத்திரத்தில் சில மணி நேரம் நீர் வைக்கும் போது, அந்நீரின் pH அளவு சீராகி, குடிப்பதற்கு ஏதுவான சுத்தமான நீராக மாறுகிறது.

 * ஆரோக்கிய நன்மைகள்: செம்பு தீர்த்தத்தை அருந்துவதால் செரிமானம் சீராகும், நோய் எதிர்ப்பு சக்தி அதிகரிக்கும் மற்றும் உடலில் உள்ள நச்சுகள் வெளியேறும்.

பூஜை அறையில் நீர் வைக்கும் முறை

 * தினமும் காலையில் பழைய நீரைச் செடிகளுக்கு ஊற்றிவிட்டு, பாத்திரத்தைச் சுத்தமாகக் கழுவி புதிய நீரையும், அதில் சிறிதளவு துளசி, ஏலக்காய் அல்லது பச்சைக்கற்பூரம் சேர்த்தும் வைக்கலாம்.

 * ஈசானிய மூலை (வடகிழக்கு) அல்லது சுவாமி படத்திற்கு வலது புறத்தில் இந்த நீரை வைப்பது சிறப்பு

பஞ்ச பாத்திரம் மற்றும் உத்தரணியில் உறையும் தெய்வங்கள்: 

பஞ்ச பாத்திரம் மற்றும் உத்தரணி ஆகியவை வழிபாட்டின் போது புனித நீரைக் கையாளப் பயன்படும் முக்கியப் பூஜா உபகரணங்களாகும். பஞ்ச பாத்திரத்தில் உள்ள நீரிலும், பாத்திரத்தின் வெவ்வேறு பகுதிகளிலும், உத்தரணியிலும் கீழ்க்கண்ட தெய்வங்கள் ஆவாகனம் செய்யப்பட்டு வழிபடப்படுகின்றனர்.

பஞ்ச பாத்திர நீரில் ஆவாகனம் செய்யப்படும் ஐந்து புண்ணிய நதித் தேவதைகள்:

பூஜையின் போது "கங்கே ச யமுனே சைவா..." என்ற மந்திரத்தை உச்சரித்து, பஞ்ச பாத்திரத்தில் உள்ள நீரில் ஐந்து புனித நதித் தேவதைகள் ஆவாகனம் செய்யப்படுகின்றனர்:

 * கங்கை

 * யமுனை

 * கோதாவரி

 * சரஸ்வதி

 * நர்மதை (சில முறைகளில் சிந்து, காவிரி ஆகிய நதிகளும் ஆவாகனம் செய்யப்படுவது உண்டு)

பஞ்ச பாத்திரம் மற்றும் உத்தரணியில் உறையும் தெய்வங்கள்:

பாத்திரம் மற்றும் கரண்டியின் (உத்தரணி) ஒவ்வொரு அமைப்பிலும் ஐந்து பிரதான தெய்வங்கள் நிலைபெற்றிருப்பதாகச் சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன:

 * பிரம்மா: பஞ்ச பாத்திரத்தின் அடிப்பகுதியில் உறைபவர்.

 * விஷ்ணு: பஞ்ச பாத்திரத்தின் நடுபகுதியில் உறைபவர்.

 * ருத்ரன் (சிவன்): பஞ்ச பாத்திரத்தின் மேல் விளிம்புப் பகுதியில் உறைபவர்.

 * சரஸ்வதி (வாக்தேவி): பஞ்ச பாத்திரத்தின் திறந்த வாய் பாகத்தில் உறைபவள்.

 * அக்னி தேவன் / கங்கை தேவி: நீரைக் கோரி எடுக்கும் உத்தரணியில் (கரண்டியில்) அக்னி தேவனும், அதிலுள்ள புனித நீரில் கங்கைத் தாயும் ஆவாகனம் ஆகின்றனர்.

பஞ்ச பாத்திரத்தில் உள்ள நீர் சாதாரண நீரிலிருந்து புனிதத் தீர்த்தமாக மாறுவது, இந்த ஐந்து தெய்வங்கள் மற்றும் நதித் தேவதைகளின் ஆவாகனத்தினால் தான் என்பது ஐதிகம்.

 பஞ்ச பாத்திரத்தில் உறையும் ஐந்து தெய்வங்கள்

பஞ்ச பாத்திரம் என்பது இந்து சமய வழிபாட்டிலும், குறிப்பாகத் தினசரி பூஜை மற்றும் வைதீகச் சடங்குகளிலும் நீர் வைப்பதற்காகப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு முக்கியப் பூஜா பாத்திரமாகும். 'பஞ்சம்' என்றால் ஐந்து, 'பாத்திரம்' என்றால் பாத்திரம் அல்லது கிண்ணம். ஐந்து வகையான புனித நதிகளின் நீரைக் கொண்டு இறைவனுக்கு அர்க்கியம், பாத்யம் போன்ற உபசாரங்களைச் செய்ய இது பயன்படுகிறது.

பஞ்ச பாத்திரத்தில் உறையும் ஐந்து தெய்வங்கள்

பஞ்ச பாத்திரத்தில் பயன்படுத்தப்படும் நீர் மற்றும் பாத்திரத்தின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் ஐந்து பிரதான தெய்வங்கள் உறைவதாகச் சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன:

 * பிரம்மா: பாத்திரத்தின் அடிப்பகுதியில் உறைபவர்.

 * விஷ்ணு: பாத்திரத்தின் மையப் பகுதியில் உறைபவர்.

 * ருத்ரன் (சிவன்): பாத்திரத்தின் மேல் விளிம்புப் பகுதியில் உறைபவர்.

 * வாக்தேவி (சரஸ்வதி): பாத்திரத்தின் வாய் அல்லது திறந்த பகுதியில் உறைபவள்.

 * சமுத்திரதேவன் / கங்கை (தீர்த்த தேவதைகள்): பாத்திரத்தினுள் நிரப்பப்படும் புனித நீரில் உறைபவர்கள்.

ஆவாகனம் செய்யப்படும் ஐந்து தெய்வங்கள்

பூஜையின் போது பஞ்ச பாத்திரத்தில் உள்ள நீரில் பின்வரும் ஐந்து முக்கியத் தெய்வங்கள் (அல்லது பஞ்ச பூதங்கள் / பஞ்ச நதிகள்) ஆவாகனம் செய்யப்படுகின்றன:

 * கங்கை

 * யமுனை

 * கோதாவரி

 * சரஸ்வதி

 * நர்மதை

   (குறிப்பு: சில மரபுகளில் காவிரி மற்றும் சிந்து நதிகளையும் சேர்த்து "கங்கே ச யமுனே சைவா கோதாவரி சரஸ்வதி..." எனும் மந்திரத்தின் மூலம் புனித நதி தேவதைகளாக ஆவாகனம் செய்வர்.)

பஞ்ச பாத்திரத்தில் சுத்தமான நீரையும், துளசி அல்லது அட்சதையையும் சேர்த்துத் தெய்வங்களை ஆவாகனம் செய்து வழிபடுவது மனதையும் வீட்டையும் தூய்மைப்படுத்தும் என்பது நம்பிக்கை

 வரலட்சுமி விரத நோன்புக் கயிற்றை வலது கையில் கட்டுவதற்குப் பின்னணியில் சாஸ்திர ரீதியான மற்றும் ஆன்மீக ரீதியான முக்கியக் காரணங்கள்

வரலட்சுமி விரத நோன்புக் கயிற்றை வலது கையில் கட்டுவதற்குப் பின்னணியில் சாஸ்திர ரீதியான மற்றும் ஆன்மீக ரீதியான முக்கியக் காரணங்கள் உள்ளன.

​சாஸ்திர மற்றும் ஆன்மீகக் காரணங்கள்

​வலது கரத்தின் மகத்துவம்:

 சாஸ்திரங்களின்படி, வலது கை "சுப கரம்" (தேவ கரமாக) கருதப்படுகிறது. தானம் தர்மம் செய்வது, அர்ச்சனை செய்வது, ஆசி வழங்குவது போன்ற அனைத்து மங்களகரமான மற்றும் தெய்வ காரியங்களுக்கும் வலது கையே பயன்படுத்தப்படுகிறது.

​நேர்மறை ஆற்றல் (Positive Energy): உடலில் உள்ள நாடிகளில், வலது கை நேர்மறை ஆற்றலை ஈர்க்கும் தன்மையுடையது. பூஜிக்கப்பட்ட நோன்புக் கயிற்றில் உள்ள மந்திர சக்தியும் அஷ்டலட்சுமியின் அருளும் முழுமையாக உடலிலும் மனதிலும் சேர வலது கையில் கட்டுவதே சிறந்தது.

​சூரிய நாடி இயக்கம்: உடலியல் ரீதியாக, வலது கை பக்கத்தில் 'பிங்கல நாடி' (சூரிய நாடி) இயங்குகிறது. இது சுறுசுறுப்பு, தைரியம், செயலாக்கம் மற்றும் மன உறுதியைக் குறிக்கிறது. வலது கையில் காப்பு கட்டுவது இந்த ஆற்றலை அதிகப்படுத்தும்.

​சுமங்கலி பாக்கியம் & பாதுகாப்பு: மகாலட்சுமியின் அருளாலும், 9 முடிச்சுகளில் ஆவாஹனம் செய்யப்பட்ட நவதேவதைகளின் ஆசியாலும் குடும்பத்திற்கு எந்தவித தீங்கும் வராமல் தடுக்கும் ஒரு "பாதுகாப்புக் கவசமாக" (ரக்ஷா பந்தனம்) இந்தச் சரடு செயல்படுகிறது.

​யார் யார் எந்தக் கையில் கட்ட வேண்டும்?

​பெண்கள்: பொதுவாக நோன்புக் கயிற்றைப் பெண்கள் வலது கையில் மட்டுமே கட்டிக் கொள்ள வேண்டும். (சில குடும்ப வழக்கங்களில் சுமங்கலிப் பெண்கள் வலது கையிலும், கன்னிப் பெண்கள் இடது கையிலும் கட்டுவது உண்டு என்றாலும், நோன்புச் சரடைப் பொறுத்தவரை வலது கையில் கட்டுவதே முதன்மையானது).

​ஆண்கள்: ஆண்களும் இவ்விரதத்தில் பங்கேற்று நோன்புக் கயிறு அணிவதாயின், அவர்களும் வலது கையில் மட்டுமே கட்டிக் கொள்ள வேண்டும்.

முதலில் ஒரு முக்கிய தெளிவு:

 வரலட்சுமி விரதம் மற்றும் காரடையான் நோன்பு போன்ற வழிபாட்டுச் சரடுகளைப் பெண்கள் எப்போதும் வலது கையிலேயே கட்ட வேண்டும்.

​இருப்பினும், பொதுவாகப் பெண்கள் மற்ற சாதாரண காப்புக் கயிறுகளை (உதாரணமாக கோயில்களில் கட்டப்படும் கயிறு)

 இடது கையில் கட்டுவதற்குக் காரணங்கள் உண்டு.

​இடது கையில் கட்டுவதற்கான பின்னணி

​சக்தி & சந்திர நாடி (இடது பக்கம்): ஆன்மீக ரீதியாக உடலின் இடது பாகம் "பார்வதி தேவி" (சக்தி) மற்றும் சந்திர நாடியைக் குறிக்கிறது. 

வலது பாகம் சிவன் (சூரிய நாடி). பெண்கள் சக்தியின் வடிவமாகக் கருதப்படுவதால், பொதுவான காப்பு சரடுகளை இடது கையில் அணிவது அவர்களுக்கு அமைதியையும், மனத் தெளிவையும் தரும் என்பது நம்பிக்கை.

​ஆண்-பெண் ஆற்றல் சமநிலை: ஆண்களுக்கு வலது கரமும் (சூரிய ஆற்றல் - வீரம், செயல்பாடு), பெண்களுக்கு இடது கரமும் (சந்திர ஆற்றல் - கருணை, பாதுகாப்பு) ஆன்மீக ரீதியாக முதன்மை பெறுகின்றன.

நோன்புச் சரடு (வரலட்சுமி/காரடையான்) மட்டும் ஏன் வலது கை?

நோன்புச் சரடு என்பது வெறும் காப்புக் கயிறு அல்ல; அது "மாங்கல்ய பாக்கியம்" மற்றும் "தெய்வீக வரம்" கோரி கட்டப்படும் புனிதச் சரடு.

​சாஸ்திரப்படி அர்ச்சனை, தானம், வரம் பெறுதல் போன்ற மங்கள காரியங்களைச் செய்வதற்கு வலது கையே உரியது.

​எனவே, வரலட்சுமி விரத நோன்புச் சரடைப் பெண்கள் வலது கையில் கட்டுவதே சாஸ்திரப்பூர்வமான சரியான முறையாகும்.

 லக்ஷ்மி (Lakshmi) என்னும் 

லக்ஷ்மி (Lakshmi) என்னும் வடமொழிச் சொல்லுக்கு "இலக்கு" (Goal) அல்லது "அடையாளம்" (Mark/Sign) என்பது முதன்மைப் பொருளாகும்.

இது "லக்ஷ்" (Laksh) என்ற சமஸ்கிருத தாதுச் (धात) சொல்லில் இருந்து உருவானது. இதற்கு "கவனித்தல்", "குறிக்கோளை அடைதல்" அல்லது "அடையாளப்படுத்துதல்" என்று பொருள்.

சொல்லின் விரிவான பொருட்கள்

 * குறிக்கோள் / இலக்கு: மனித வாழ்க்கையின் உயர்ந்த இலக்குகளான தர்மம், அர்த்தம் (செல்வம்), காமம், மோட்சம் ஆகியவற்றை அடைவதற்கான வழிகாட்டியாகத் திகழ்பவள்.

 * மங்களகரமான அடையாளம்: நற்பண்புகள், அழகு, அதிர்ஷ்டம் மற்றும் மங்களகரமான தோற்றத்தின் அடையாளமாக இருப்பவள்.

 * செல்வம் & வளம்: பொருள் செல்வம் மட்டுமன்றி அறிவு, தைரியம், தானியம், சந்தானம் போன்ற அனைத்து வகையான வளங்களையும் குறிக்கும் சொல்.

தமிழில் இவரை "இலக்குமி" அல்லது "திரு" (மங்களம்/செல்வம்) என்று அழைப்பர்.

 

வரலட்சுமி விரதத்தின் மகிமை

 விரதம் என்பது மகாலட்சுமியின் அருளைப் பெற்று குடும்பத்தில் செல்வம், தானியம், தீர்க்க சுமங்கலி பாக்கியம் மற்றும் அமைதி நிலவப் பெண்களால் கடைப்பிடிக்கப்படும் மிக புனிதமான வழிபாடாகும்.

ஏன், எதற்கு வழிபட வேண்டும்?

​வரம் தரும் லட்சுமி: "வரம்" தருபவளாக விளங்கும் மகாலட்சுமியை ஆவாஹனம் செய்து வழிபடுவதால் குடும்பத்தில் வறுமை நீங்கி வளம் பெருகும்.

​சுமங்கலி பாக்கியம்: மாங்கல்ய பலம் கூடும்; கணவன் மற்றும் பிள்ளைகளின் ஆரோக்கியமும் நீண்ட ஆயுளும் பலப்படும்.

அஷ்டலட்சுமி அருள்: ஆடி அல்லது ஆவணி மாத வளர்பிறை வெள்ளிக்கிழமையில் இவ்விரதத்தை நோற்பது, அஷ்டலட்சுமிகளையும் ஒரே நேரத்தில் பூஜித்த பலனைத் தரும்.

நோன்புக் கயிறு:

 9 முடிச்சுகள் போட்ட மஞ்சள் கயிற்றை (நோன்புக் கயிறு) அம்மன் பாதத்தில் வைக்க வேண்டும்.

​பூஜை & நைவேத்தியம்: விநாயகர் பூஜையுடன் தொடங்கி, வரலட்சுமி அஷ்டோத்திரம் கூறி அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும். கொழுக்கட்டை, பாயசம், வடை, சுண்டல் மற்றும் பழங்களை நைவேத்தியமாகப் படைக்க வேண்டும்.

​சரடு கட்டுதல்: பூஜித்த 9 முடிச்சு மஞ்சள் கயிற்றை வலது கையில் கட்டிக்கொண்டு அம்மனை வணங்க வேண்டும்.

​தாம்பூலம் வழங்குதல்: மாலையில் சுமங்கலி பெண்களை வீட்டிற்கு அழைத்து தாம்பூலம் (வெற்றிலை, பாக்கு, மஞ்சள், குங்குமம், பூ, பழம்) வழங்கி ஆசி பெற வேண்டும்.

விரதத்தின் மகிமை

சிவபெருமான் பார்வதி தேவிக்கு உபதேசித்த சிறப்புமிக்க விரதம் இதுவாகும். புராண காலத்தில் சாருமதி என்ற பெண்மணி இவ்விரதத்தை பக்தி சிரத்தையுடன் கடைப்பிடித்து, சகல ஐஸ்வர்யங்களையும் மாங்கல்ய பலத்தையும் அடைந்தார். வரலட்சுமி தாயாரை வீட்டில் ஆவாஹனம் செய்து பூஜிக்கும் போது, அந்த வீடே மகாலட்சுமியின் உறைவிடமாக மாறுகிறது என்பது நம்பிக்கை.

 வரலட்சுமி விரத நோன்புக் கயிற்றில் (நோன்புச் சரடு) இடப்படும் 9 முடிச்சுகள்

 நவதேவதைகளையும், ஒன்பது வகையான செல்வங்களையும் (நவநிதிகள்) குறிக்கின்றன.

​பூஜையின் போது இந்த 9 முடிச்சுகளிலும் மகாலட்சுமியின் ஒன்பது வடிவங்களை ஆவாஹனம் செய்து அர்ச்சனை செய்யப்படுகிறது.

​9 முடிச்சுகளில் உறையும் நவதேவதைகள்

​முதல் முடிச்சு – ரமா (செல்வம் அருள்பவள்)

​இரண்டாம் முடிச்சு – மகிஷா (தைரியம் தருபவள்)

​மூன்றாம் முடிச்சு – விசாலாட்சி (ஞானம் வழங்குபவள்)

​நான்காம் முடிச்சு – கௌதமி (ஆரோக்கியம் தருபவள்)

​ஐந்தாம் முடிச்சு – சான்வி (அமைதி அளிப்பவள்)

​ஆறாம் முடிச்சு – சண்டிகா (துயரம் தீர்ப்பவள்)

​ஏழாம் முடிச்சு – சாம்பவி (மங்களம் அருள்பவள்)

​எட்டாம் முடிச்சு – சுபோஷிணி (வளம் தருபவள்)

​ஒன்பதாம் முடிச்சு – வரலட்சுமி (அனைத்து வரங்களையும் அளிப்பவள்

​9 முடிச்சுகளின் ஆன்மீகக் முக்கியத்துவம்

​நவக்கிரக தோஷ நிவர்த்தி: 

ஒன்பது முடிச்சுகளையும் நவதேவதைகளாக வழிபடுவதன் மூலம் குடும்பத்தில் உள்ள நவக்கிரக தோஷங்கள் நீங்கும் என்பது நம்பிக்கை.

நவநிதிகள் கூடும்:

 சங்கம், பத்மம், மகாபத்மம், மகரம், கச்சபம், முகுந்தம், குந்தம், நீலம், கர்வம் ஆகிய ஒன்பது வகையான செல்வங்களும் நோற்பவருக்குக் கிடைக்கும்.

தீர்க்க சுமங்கலி பாக்கியம்:

 பெண்கள் இந்தச் சரடை வலது கையில் கட்டிக் கொள்வதன் மூலம் மாங்கல்ய பலம் கூடும்; குடும்பத்தில் சுமங்கலி பாக்கியமும் மகிழ்ச்சியும் நிலைத்திருக்கும்.

ஆம், ஆண்களும் விரதத்தைக் கடைப்பிடிக்கலாம்.

​சாஸ்திரங்களின்படி, குடும்பத்தின் நலன், செல்வம், தொழில் வளர்ச்சி மற்றும் சுபிட்சத்திற்காக யார் வேண்டுமானாலும் மகாலட்சுமியை வழிபடலாம்.

 ஆடிப்பூரம் நாளில் அம்பாளுக்கு வளையல் காப்பு அணிவிக்கப்படுவதற்குப் பின்னால் உள்ள ஆன்மீக மற்றும் சமூகக் காரணங்கள்:

 * தாய்மைச் சடங்கு (வளைகாப்பு):

 ஆடிப்பூரம் என்பது பிரபஞ்சத்தின் தாயான பார்வதி தேவி (அம்பாள்) அவதரித்த திருநாளாகக் கருதப்படுகிறது. கர்ப்பிணிப் பெண்களுக்கு வளைகாப்பு நடத்துவது போல, உலகைக் காக்கும் அகிலாண்டேஸ்வரிக்கு மனித குலத்தின் மீதான அன்பை வெளிப்படுத்தப் பக்தர்கள் நடத்தும் தெய்வீக வளைகாப்பு விழாவே இதுவாகும்.

 * மங்களம் மற்றும் தீர்க்க சுமங்கலி வரம்:

 வளையல்கள் மங்களப் பொருளாகக் கருதப்படுகின்றன. அம்பாளுக்கு வளையல் காப்பு சாற்றி வழிபடுவதால், பெண்களுக்குத் தீர்க்க சுமங்கலி வரமும், குடும்பத்தில் நன்மைகளும் சேரும் என்பது நம்பிக்கை.

 * சந்தான பாக்கியம் (குழந்தைப் பேறு):

 குழந்தைப் பேறு இல்லாத பெண்கள் ஆடிப்பூரத்தன்று அம்பாளுக்குச் சாற்றப்பட்ட வளையல்களைப் பிரசாதமாகப் பெற்று அணிந்து கொண்டால், அம்பாளின் அருளால் விரைவில் மகப்பேறு உண்டாகும் என்பது ஐதீகம்.

 * ஒலி அதிர்வுகள்:

 வளையல்களில் இருந்து எழும் நாதம் (ஒலி) எதிர்மறை ஆற்றல்களை நீக்கி, நேர்மறை அதிர்வுகளையும், அமைதியையும் வீட்டில் பரப்பும் தன்மை கொண்டது.

ஆடிப்பூரத்தன்று அம்பாளுக்குச் சாற்றப்படும் வளையல்கள் பின்னர் பக்தர்களுக்குப் பிரசாதமாக வழங்கப்படுகின்றன.

ஆடிப்பூரத்தன்று அம்மனுக்குச் சாற்றப்படும் ஒவ்வொரு நிற வளையலுக்கும் ஒரு தனிச் சிறப்பும் பலனும் உண்டு.

 * சிவப்பு

 வளையல்: தைரியம், வெற்றி மற்றும் ஆளுமைத் திறன் அதிகரிக்கும்; குடும்பத்தில் உள்ள எதிர்மறை ஆற்றல்கள் விலகும்.

 * பச்சை வளையல்:

 புத்திர பாக்கியம் (குழந்தைப் பேறு), வம்ச விருத்தி மற்றும் சுமங்கலி பாக்கியம் கிடைக்கும்; தம்பதியரிடையே ஒற்றுமை பெருகும்.

 * மஞ்சள் வளையல்: மங்கல கரமான வாழ்க்கை, நோயற்ற வாழ்வு (ஆரோக்கியம்) மற்றும் மன அமைதி கிடைக்கும்; பக்தி உணர்வு கூடும்.

 * நீல வளையல்:

 தொழில் மற்றும் வியாபாரத்தில் நல்ல வளர்ச்சியும், பொருளாதாரத்தில் நிலையான முன்னேற்றமும் உண்டாகும்.

 * தங்க நிறம் / மஞ்சள் கலந்த ஆரஞ்சு வளையல்: லக்ஷ்மி கடாட்சம் மற்றும் அஷ்ட ஐஸ்வர்யங்களும் பெருகும்; வறுமை நீங்கும்.

ஆடிப்பூரத்தன்று அம்மனுக்குச் சாற்றப்பட்ட வளையல்களைப் பிரசாதமாக வாங்கி அணிந்துகொள்வது தீர்க்க சுமங்கலி வரத்தையும், மன நிம்மதியையும் தரும் என்பது நம்பிக்கை

 ஆடிப்பூரத்தின் மகிமை

ஆடிப்பூரம் என்பது அம்பாளுக்குரிய மிக முக்கிய விழா ஆகும். ஆவணி, புரட்டாசி மாதங்களில் அம்மன் வழிபாடு சிறப்பு பெற்றது போல, ஆடி மாதத்தில் வரும் பூர நட்சத்திரம் தேவியின் அவதார தினமாகப் போற்றப்படுகிறது.

​ஆடிப்பூரத்தின் மகிமை

​அம்பாளின் அவதார நாள்: அகில உலகத்தையும் படைத்துக் காக்கும் பார்வதி தேவி, பூலோகத்தில் உமாதேவியாக அவதரித்த திருநாளே ஆடிப்பூரம்.

​ஆண்டாளின் திருஅவதாரம்:

 பூதேவியின் அம்சமான ஆண்டாள் நாச்சியார் ஸ்ரீவில்லிபுத்தூரில் பெரியாழ்வாரால் துளசி மாடத்தின் கீழ் கண்டெடுக்கப்பட்டு அவதரித்த நாளும் இதுவே. எனவே, இந்நாள் வைணவத் தலங்களிலும் மிகக் கோலாகலமாகக் கொண்டாடப்படுகிறது.

​தாயின் கருணை: ஆடி மாதத்தில் அன்னை பராசக்தி தன் பக்தர்களுக்கு அருள்பாலிக்கக் காத்திருக்கும் நாளாக இது கருதப்படுகிறது.

​ஆடிப்பூர விரதம் ஏன் அனுஷ்டிக்க வேண்டும்?

​மங்கல வாழ்வு மற்றும் தீர்க்க சுமங்கலி பாக்கியம்: 

திருமணமான பெண்கள் ஆடிப்பூரத்தன்று விரதமிருந்து அம்பாளை வழிபட, குடும்பத்தில் மகிழ்ச்சியும், கணவனுக்கு நீண்ட ஆயுளும் கிடைக்கும்.

​குழந்தைப் பேறு பெற:

 மகப்பேறு இல்லாத பெண்கள் ஆடிப்பூரத்தன்று அம்மனுக்கு வளைகாப்பு நடத்தி, வழங்கப்படும் வளையல்களை அணிந்து கொண்டால் விரைவில் நன்மக்கட்பேறு கிட்டும் என்பது ஆழமான நம்பிக்கை.

​திருமணத்தடை நீங்க:

 கன்னியர்கள் இந்நாளில் ஆண்டாளையும், அம்மனையும் வேண்டி விரதமிருக்க நல்ல வரன் அமையும்.

​மன அமைதி & நோய் நொடிகள் நீங்க: 

ஆடி மாதத்தின் வெப்பத்தைத் தணிக்க அம்மனுக்குக் கூழ் படைத்து, வேப்பிலை சாற்றி வழிபடுவதால் நோய்கள் நீங்கி உடல் ஆரோக்கியமும் மன அமைதியும் பெருகும்

  ஆடிப்பூரம் நாளில் அம்பாளுக்கு ஆரத்தி எடுப்பதற்குச் சில முக்கிய ஆன்மீக மற்றும் தத்துவார்த்தக் காரணங்கள் உள்ளன:

ஆடிப்பூரம் என்பது அம்பாளுக்குரிய மிகச் சிறப்பு வாய்ந்த நாளாகும். அந்நாளில் அம்பாளுக்கு ஆரத்தி எடுப்பதற்குச் சில முக்கிய ஆன்மீக மற்றும் தத்துவார்த்தக் காரணங்கள் உள்ளன:

​அம்பாளின் திருவதார நாள்: ஆடி மாதப் பூர நட்சத்திரம் அகிலாண்டகோடி பிரம்மாண்ட நாயகியான அம்பாள் உமாதேவியின் அவதார தினமாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. மேலும், பூமிதேவியின் அவதாரமான ஆண்டாள் அவதரித்த திருநாளும் இதுவே. பிறந்தநாளைக் கொண்டாடும் விதமாகவும், இறைவிக்கு நல்வரவு கூறும் விதமாகவும் மங்கள ஆரத்தி எடுக்கப்படுகிறது.

​சுமங்கலி பாக்கியம் பெற: ஆடிப்பூரம் என்பது பெண்மையின் சிறப்பைக் போற்றும் திருவிழா. அம்பாள் ஆடிப்பூரத்தில்தான் பருவமடைந்ததாக (ருதுவானதாக) ஐதீகம். எனவே, அம்பாளுக்கு வளைகாப்பு உற்சவம் நடத்தப்பட்டு, திருஷ்டி கழிக்கும் விதமாக ஆரத்தி எடுக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு செய்வதால் தீய சக்திகள் அகன்று, குடும்பத்தில் நன்மைகளும் சுமங்கலி பாக்கியமும் பெருகும் என்பது நம்பிக்கை.

​திருஷ்டி கழித்தல் (கண் திருஷ்டி அகல): அம்பாளுக்குப் பலவகை அபிஷேகங்கள், வளைகாப்பு அலங்காரங்கள் மற்றும் சிறப்பு பூஜைகள் செய்து வழிபட்ட பிறகு, இறைவியின் பேரழகைக் கண்டு எந்தவொரு தீய பார்வையோ அல்லது திருஷ்டியோ படக்கூடாது என்பதற்காக மஞ்சள் மற்றும் சுண்ணாம்பு கலந்த மங்கள நீரால் ஆரத்தி சுற்றப்படுகிறது.

​இருள் அகன்று ஒளி பெருக: ஆன்மீக ரீதியாக, ஆரத்தி காட்டும் போது தோன்றும் ஒளி மக்களின் மனதில் உள்ள அज्ञानம் என்ற இருளை அகற்றி, அம்பாளின் அருளென்னும் ஒளியைப் பரப்புகிறது.

​பொதுவாக, ஆடிப்பூரத்தன்று அம்பாளுக்கு எடுக்கப்படும் மங்கள ஆரத்தி, வீட்டின் மங்கள களையை அதிகரிக்கும், மாங்கல்ய பலத்தைத் தரும் மற்றும் சகல சௌபாக்கியங்களையும் வழங்கி அருளும்.

ஆடி மாதம் பூர நட்சத்திரத்தில் உமையவளான அம்பாள் அவதரித்த தினமே ஆடிப்பூரம் எனக் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்நாளில் அம்மனுக்குப் பல்வேறு வகையான வண்ணமயமான ஆரத்திகள் எடுத்து வழிபடப்படும்.

​மங்களகரமான பொருட்கள் மூலம் எடுக்கப்படும் ஆரத்தி ஒவ்வொன்றிற்கும் தனித்துவமான சிறப்பும் ஆன்மீகப் பலன்களும் உண்டு

​ஆரத்தி பொருட்களின் விவரமும் அதன் பலன்களும்

​மஞ்சள் குங்கும ஆரத்தி

​பொருட்கள்: நீர், மஞ்சள் தூள், சிறிதளவு சுண்ணாம்பு (அல்லது குங்குமம்).

​பலன்கள்: தீய சக்திகள், திருஷ்டி கழித்தல் மற்றும் நோய் நொடிகள் அகலுதல். சுபகாரியங்கள் தடையின்றி நடக்கும்.

​தீப ஆரத்தி (பஞ்ச முக / ஏக முக தீபம்)

​பொருட்கள்: 

அகல் விளக்குகள் அல்லது ஆரத்தி தட்டு, நெய் / நல்லெண்ணெய், பஞ்சு திரி.

​பலன்கள்: அஞ்ஞானம் நீங்கி அறிவுச்சுடர் பெருகும். குடும்பத்தில் லட்சுமி கடாட்சமும் மன அமைதியும் நிலவும்.

​பூ ஆரத்தி

​பொருட்கள்: பலவித வண்ண மலர்கள் (செவ்வரளி, மல்லிகை, ரோஜா போன்றவை), 

நீர்.

​பலன்கள்: மன அழுத்தம் நீங்கி வாழ்வில் மகிழ்ச்சியும் சாந்தியும் பெருகும். குடும்ப உறவுகளிடையே அன்பு கூடும்.

​வெற்றிலை பாக்கு ஆரத்தி

​பொருட்கள்: வெற்றிலை, பாக்கு, மஞ்சள், நீர்.

​பலன்கள்: தொழில் மற்றும் வியாபாரத்தில் வளர்ச்சி உண்டாகும். வறுமை நீங்கி தன தான்ய வளம் பெருகும்.

​எலுமிச்சை ஆரத்தி

​பொருட்கள்:

 எலுமிச்சம்பழம் (இரண்டாக நறுக்கி, குங்குமம் தடவியது), நீர்.

​பலன்கள்: எதிரிகள் பயம் நீங்கும், செய்வினை மற்றும் கண் திருஷ்டி முற்றிலும் விலகும். குடும்பத்திற்குப் பாதுகாப்பு கிடைக்கும்.

​தேங்காய் ஆரத்தி

​பொருட்கள்:

 தேங்காய், கற்பூரம்.

​பலன்கள்: மனதில் உள்ள அகந்தை அகலும். காரியத் தடைகள் நீங்கி நினைத்த காரியம் கைக்கூடும்.

​தானிய / நவதானிய ஆரத்தி

​பொருட்கள்:

 பச்சரிசி அல்லது நவதானியங்கள், தட்டு.

​பலன்கள்:

 விவசாயம் மற்றும் தொழிலில் நஷ்டம் நீங்கி தானியச் சேர்க்கையும், பசிப் பிணியற்ற வாழ்வும் அமையும்.

​ஆடிப்பூர் ஆரத்தியின் பொதுவான சிறப்பு

​ஆடிப்பூரத்தில் அம்பாளுக்கு ஆரத்தி எடுப்பது, சுமங்கலி பாக்கியம் பெருக்கும், குழந்தை பாக்கியம் தரும் மற்றும் வீட்டின் திருஷ்டியைப் போக்கி சகல மங்களங்களையும் உண்டாக்கும் என்பது நம்பிக்கை

 கோவிலுக்குள் சட்டை அணியாமல் ஏன் செல்ல வேண்டும்..?

கோயில் என்பது தெய்வத்தின் இருப்பிடம் மட்டுமில்லை. கோயில் என்பது விஞ்ஞான பூர்வமாக மனிதனுக்கு உடல் ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் பல நன்மைகள் செய்வதற்காக அமைக்கப்பட்ட ஒரு கிளினிக் என்று சொல்லலாம் . 

சாஸ்திரப்படி அமைக்கப்படும் கோயில்கள்,

பூமியின் காந்த அலைகள் அடர்த்தியாகப் பாயும் இடத்தில் அமைகின்றன.

ஊர்க்கோடியிலோ, ஊர் நடுவிலோ,மலையுச்சியிலோ

எங்காயினும் கோயிலுக்கென்று இடம் அந்தக் காலத்தில் அமைக்கப்பட்டது இந்த அடிப்படையில்தான்! இந்த உயர் காந்த அலைகள் (ஹை மேக்னடிக் வேவ்ஸ்)அடர்ந்திருக்கும் இடத்தின்

மையப்பகுதியில் கர்ப்பக்கிருகம் (மூலஸ்தானம்) அமைக்கப்படுகிறது.

அதனால்தான் கர்ப்பக்கிருகத்தில் மூல விக்கிரகத்தின் அடியில், யந்திரங்கள் பதித்தார்கள். சில உயரிய மந்திரங்கள் பொறிக்கப்பட்ட செப்புத்தகடுகளே யந்திரங்கள்! பூமியின் காந்த அலைகளை செப்புத்தகடுகள் உள்வாங்கி சுற்றுப்புறத்துக்கு அதைப் பாய்ச்சுகிறது. 

இந்த விஞ்ஞான அடிப்படையில்தான் மின்சாரத்தைக் கொண்டுசெல்ல செப்புக்கம்பிகளை உபயோகப்படுத்துகின்றனர். 

கர்ப்பக்கிருகத்தைப் பிரதட்சணமாக (க்ளாக்வைஸ்) சுற்றும் பக்தர்களின் உடலில், தானாகவே இந்த காந்த சக்தி மென்மையாகப் பாய்கிறது.

அடிக்கடி கோயிலுக்கு வந்து பிரதட்சணம் செய்யச் செய்ய இந்த காந்த சக்தி உடலில் கணிசமாக ஏறுகிறது.

இதனால் உடலில் பாஸிடிவ் எனர்ஜி உண்டாகிறது. இந்தச் சக்தி பூரணமாக பக்தர்களைச் சென்றடைவதற்காகவே, மூலஸ்தானம் மூன்று பக்கமும் பெரிய ஜனல்கள் இல்லாமல் அடைக்கப்படுகிறது.

இதனால் கர்ப்பக்கிருகத்துக்கு வெளியில் நின்று தரிசிக்கும் பக்தர்களின் மேல் யந்திரத்தின் காந்த சக்தி முழுதாகப் பாய முடிகிறது. 

மூலஸ்தானத்தில் ஏற்றப்படும் விளக்குகள், உஷ்ண சக்தியையும் வெளிச்ச சக்தியையும் பாய்ச்சுகிறது.

கோயிலில்ஒலிக்கும் மணிச் சத்தமும் பூஜை மந்திரச் சப்தங்களும் சவுண்ட் எனர்ஜி-யைத் தருகின்றன.

பூஜை முடிந்ததும் பக்தர்களுக்கு வழங்கப்படும் தீர்த்தத்தில் ஏலக்காய், துளசி,கிராம்பு போன்றவை கலக்கப்படுகின்றன. 

இந்தப் பண்டங்கள் எல்லாமே மனித ஆரோக்கியத்துக்கு உதவுவதால், தீர்த்தம் புனிதமானதாக மட்டுமில்லாமல் உடல் வளத்துக்கு உபயோகமானதாகவும் ஆகிறது.

பெருமாள் கோயிலில் மஞ்சளும்,குருவாயூரப்பன் கோயிலில் சந்தனமும், சிவன் கோயிலில் திருநீறும், பொதுவாகக் குங்குமமும் பிரசாதமாகக் கொடுக்கப்படுகின்றன.

இவை எல்லாமே மருத்துவ குணமுடைய வஸ்துக்களை உள்ளடக்கியது.

பெருமாள் கோயிலில் தீர்த்தத்தில் கலக்கப்படும் பச்சைக் கற்பூரம்,வாசனையாகவும் வித்தியாசமான சுவையுடையதாகவும் இருக்கும். 

உடலில் ரத்தக்காயம் ஏற்பட்டால், நாம் உடனே காயம் செப்டிக் ஆகாமல் இருக்க தடவுகிறோமே பென்சாயின் !அது வேறொன்றுமில்லை,பச்சைக் கற்பூரக் கலவையில் உருவாவதுதான்.

கர்ப்பக்கிருகத்தில் நம்மேல் பாயக்கூடிய பாஸிடிவ் காந்த அலைகளைப் பெற்றுக் கொள்வதற்காகத்தான் பல கோயில்களில் ஆண்கள் சட்டை அணியாமல் வர வேண்டும் என்று சொல்கிறார்கள். 

பொதுவாகப் பெண்கள் அணியும் தங்க நகைகளில் கலந்திருக்கும் செம்பின் மூலம் அவர்களுக்கும் இதே எனர்ஜி பாய்கிறது. 

கோயில் பிராகாரத்தை 11 முறை, 108 முறை என்று பிரதட்சணம் செய்யும்போது, நமது உடலின் கொழுப்பு தானாக எரிந்து ஆரோக்கியம் கூடுகிறது. 

அந்தக் காலத்தில் கோயிலுக்குச் சென்று பிரதட்சணம் செய்ததாலேயே சர்க்கரை வியாதி, ரத்த அழுத்தம் போன்ற வியாதிகள் தவிர்க்கப்பட்டன. 

இதோடு வேத கோஷமும், பிரார்த்தனை சுலோகங்களும் சொல்லும்போது, உடலுடன் சேர்ந்து உள்ளமும் புத்துணர்ச்சி பெறுகிறது..

அர்த்தமுள்ள இந்து தர்மம்

*ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு இந்து சமய விழிப்புணர்வு அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி அகிலம் புகழும் பாரதத்தை உருவாக்குவோம்

 சம்ஹிதா சிரார்த்தம்

: சம்ஹிதா சிரார்த்தம் (Samhita Shraddha) என்பது இந்து தர்ம பாரம்பரியத்தில், மறைந்த முன்னோர்களுக்காகக் (பித்ருக்கள்) காசி (வாரணாசி) போன்ற புனிதத் தலங்களில் செய்யப்படும் மிக விசேஷமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த சிரார்த்தச் சடங்காகும்.

‘சம்ஹிதா’ என்றால் ‘தொகுப்பு’ அல்லது ‘இணைப்பு’ என்று பொருள். வேதங்களின் மந்திரத் தொகுப்புகளை முழுமையாகவோ அல்லது பித்ருக்களுக்கு உரிய குறிப்பிட்ட வேதப் பகுதிகளைத் தொகுத்தோ ஓதி செய்யப்படும் சிரார்த்தம் என்பதால் இது இப்பெயர் பெற்றது.

முக்கிய அம்சங்கள்:

 * வேத மந்திர பாராயணம்: சாதாரண சிரார்த்தங்களை விட, இதில் நான்கு வேதங்களிலிருந்தும் அல்லது ரிக்/யஜூர் வேதங்களிலிருந்தும் பித்ருக்களுக்கான பிரத்யேக மந்திரங்கள் முழுமையாக பாராயணம் செய்யப்படுகின்றன.

 * புனிதத் தலங்களில் வழிபாடு: இது பெரும்பாலும் வீடுகளில் செய்யப்படுவதில்லை. காசி, கயா, பிரயாகை (அலகா…

[18:56, 08/08/2026] Sasisarma: சம்ஹிதா சிரார்த்தம் (Samhita Shraddha) என்பது இந்து தர்ம பாரம்பரியத்தில், மறைந்த முன்னோர்களுக்காகக் (பித்ருக்கள்) காசி (வாரணாசி) போன்ற புனிதத் தலங்களில் செய்யப்படும் மிக விசேஷமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த சிரார்த்தச் சடங்காகும்.

‘சம்ஹிதா’ என்றால் ‘தொகுப்பு’ அல்லது ‘இணைப்பு’ என்று பொருள். வேதங்களின் மந்திரத் தொகுப்புகளை முழுமையாகவோ அல்லது பித்ருக்களுக்கு உரிய குறிப்பிட்ட வேதப் பகுதிகளைத் தொகுத்தோ ஓதி செய்யப்படும் சிரார்த்தம் என்பதால் இது இப்பெயர் பெற்றது.

முக்கிய அம்சங்கள்:

 * வேத மந்திர பாராயணம்: சாதாரண சிரார்த்தங்களை விட, இதில் நான்கு வேதங்களிலிருந்தும் அல்லது ரிக்/யஜூர் வேதங்களிலிருந்தும் பித்ருக்களுக்கான பிரத்யேக மந்திரங்கள் முழுமையாக பாராயணம் செய்யப்படுகின்றன.

 * புனிதத் தலங்களில் வழிபாடு: இது பெரும்பாலும் வீடுகளில் செய்யப்படுவதில்லை. காசி, கயா, பிரயாகை (அலகாபாத்) மற்றும் இராமேஸ்வரம் போன்ற மிக முக்கிய பித்ரு முக்தி க்ஷேத்திரங்களிலேயே செய்யப்படுகிறது.

 * வேத விற்பன்னர்கள்: பல வேத சாஸ்திரங்களை முறைப்படி கற்ற பிராமணர்களை/வேத விற்பன்னர்களை அமர்த்தி, அவர்களுக்கு பிண்ட தானம் மற்றும் அன்னதானம் வழங்கி இச்சடங்கு நிறைவேற்றப்படுகிறது.

இதன் முக்கியத்துவம் மற்றும் நன்மைகள்:

 * பித்ரு தோஷ நிவர்த்தி: குடும்பத்தில் தொடர்ந்து வரும் பித்ரு தோஷங்கள், முன்னோர்களின் சாபங்கள் மற்றும் தடைகள் நீங்க இது செய்யப்படுகிறது.

 * முன்னோர்களின் முக்தி: பித்ரு லோகத்தில் இருக்கும் முன்னோர்கள் நற்கதியும் (முக்தி), சாந்தியும் அடைந்து, தங்கள் வம்சாவளியினருக்கு பரிபூரண ஆசீர்வாதங்களை வழங்குவார்கள் என்பது நம்பிக்கை.

 * வம்ச விருத்தி: குடும்பத்தில் குழந்தை பாக்கியம், அமைதி, சுபகாரியத் தடைகள் நீங்குதல் மற்றும் வம்ச வளர்ச்சி பெற இச்சடங்கு பெரும் பலனைத் தரும்.

பொதுவாக, காசி யாத்திரை செல்லும் போது அல்லது பித்ருக்களுக்கு உரிய விசேஷ புண்ணிய காலங்களில் குடும்பத்தின் மூத்த உறுப்பினர்களால் இந்த சம்ஹிதா சிரார்த்தம் நிறைவேற்றப்படுகிறது

 சிரார்த்தங்களின் போது ஆண்கள் மேற்சட்டை அணியாமல், வேட்டி மற்றும் அங்கவஸ்திரம் மட்டுமே அணிய வேண்டும்

 இந்து மதச் சடங்குகளில், குறிப்பாகப் பித்ருக்களுக்கு (முன்னோர்களுக்கு) செய்யப்படும் தர்ப்பணம் மற்றும் சிரார்த்தங்களின் போது ஆண்கள் மேற்சட்டை அணியாமல், வேட்டி மற்றும் அங்கவஸ்திரம் மட்டுமே அணிய வேண்டும் என்பது முக்கியமான சாஸ்திர விதியாகும். இதற்கான முதன்மையான காரணங்கள்:

ஆடை மற்றும் உடலின் தூய்மை

 * தைக்கப்படாத ஆடைகள்: தையல் தைக்கப்பட்ட துணிகளில் (சட்டை, பேண்ட்) அழுக்குகளும் எதிர்மறை ஆற்றல்களும் தங்க வாய்ப்பு அதிகம் என நம்பப்படுகிறது. பருத்தி (Cotton) அல்லது பட்டு போன்ற இயற்கையான, தைக்கப்படாத வேட்டி மற்றும் அங்கவஸ்திரம் மட்டுமே சடங்குகளுக்கு உகந்த தூய்மையான ஆடைகளாகக் கருதப்படுகின்றன.

 * ஈரத் துணி பாரம்பரியம்: தர்ப்பணம் பெரும்பாலும் நீர்நிலைகளில் (நதி, குளம், கடல்) அல்லது குளித்த உடனேயே செய்யப்படுவதால், ஈரமான தைக்கப்படாத ஆடை உடலுக்குத் தூய்மையையும் புத்துணர்ச்சியையும் தருகிறது.

மின்காந்த ஆற்றல் மற்றும் பஞ்சபூதத் தொடர்பு

 * ஆற்றல் ஈர்ப்பு: தர்ப்பணம் செய்யும் போது நாம் சொல்லும் மந்திரங்களின் அதிர்வுகள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் நேர்மறை ஆற்றல் (Cosmic Energy) நேரடியாக உடலுக்குள் இறங்க வேண்டும். சட்டை போன்ற ஆடைகள் இந்த ஆற்றல் பரிமாற்றத்திற்குத் தடையாக இருக்கும்.

 * பஞ்சபூதத் தொடர்பு: மார்புப் பகுதி வெளிப்படும் போது காற்று, சூரிய ஒளி போன்ற இயற்கை கூறுகளின் தொடர்பு தடைபடாமல் உடலுக்குக் கிடைக்கிறது.

அங்கவஸ்திரத்தின் முக்கியத்துவம்

 * மேற்சட்டை அணியாவிட்டாலும், வெறும் தோளோடு இருக்கக் கூடாது என்பதற்காகவே 'அங்கவஸ்திரம்' (துண்டு) பயன்படுத்தப்படுகிறது.

 * மந்திரங்கள் உச்சரிக்கும் போதும், பிண்டம் அல்லது எள்-தர்ப்பணம் கொடுக்கும் போதும் நமது 'பிராண சக்தி' வெளியேறாமல் இருக்க அங்கவஸ்திரம் ஒரு கவசமாகச் செயல்படுகிறது.

பணிவும் சமத்துவமும்

 * முன்னோர்கள் மற்றும் இறைவனின் முன்னிலையில் அனைவரும் சமம் என்பதை உணர்த்தவும், அகந்தையைக் துறந்து பணிவோடு சடங்கைச் செய்யவும் ஆபரணங்கள் மற்றும் ஆடம்பர ஆடைகளைத் தவிர்த்து எளிமையான ஆடை முறை பின்பற்றப்படுகிறது.