ஸ்ரீ சிதம்பரேஸ்வரர் (ஸ்ரீ நடராஜ பெருமான்) காயத்ரி மந்திரம்:

​ஓம் தத்புருஷாய வித்மஹே

மஹா தேவாய தீமஹி

தன்னோ ருத்ரஃ ப்ரசோதயாத்

​(அல்லது)

​ஓம் நடராஜாய வித்மஹே

சிதம்பரேசாய தீமஹி

தன்னோ சிவஃ ப்ரசோதயாத்

​பொருள்:

சிவபெருமானை/நடராஜப் பெருமானை நாம் அறிவோமாக. அந்த மகாதேவனைத் தியானிப்போமாக. அந்த உருத்திரன்/சிவம் நம் அறிவை தூண்டி நல்வழிப்படுத்தட்டும்

 நடராஜர் காயத்ரி மந்திரம்:

​ஓம் தத் புருஷாய வித்மஹே

மகா தேவாய தீமஹி

தன்னோ நடராஜ ப்ரசோதயாத்

​பொருள்:

அந்தப் பரம்பொருளை நாம் அறிவோம். அந்த மகாதேவனை நாம் தியானிப்போம். ஆனந்தக் கூத்தாடும் ஸ்ரீ நடராஜ பெருமான் நம்மை நல்வழிப்படுத்தி அருள்புரிவாராக.

​வழிபடும் முறை & பலன்கள்:

​தினமும் காலையில் அல்லது பிரதோஷம், ஆருத்ரா தரிசனம் போன்ற சிவனுக்குரிய விசேஷ நாட்களில் 108 முறை அல்லது 11 முறை ஜபிப்பது சிறப்பு.

​மன அமைதி கிடைக்கும்; கலை, இசை, நடனம் ஆகியவற்றில் சிறந்து விளங்க அருள் கூடும்.

  தமிழர் திருமணங்களில் நலங்கு

தமிழர் திருமணங்களில் நலங்கு (அல்லது நலங்கு வைப்பது) என்பது ஒரு முக்கியமான மற்றும் மகிழ்ச்சியான சடங்காகும். இதன் பின்னணியில் பல அறிவியல், பண்பாட்டு மற்றும் உளவியல் காரணங்கள் உள்ளன:

​மகிழ்ச்சியும் மன அழுத்த நிவாரணமும்: திருமணப் பரபரப்பிலும் பதற்றத்திலும் இருக்கும் மணமக்களின் பயத்தைப் போக்கி, இருவரையும் இயல்பு நிலைக்குக் கொண்டுவர இந்தச் சடங்கு உதவுகிறது. இருவீட்டாருக்கும் இடையே உள்ள சுமை குறைந்து, சிரிப்பும் விளையாட்டுமாக நல்லிணக்கம் ஏற்படும்.

​அன்பை வெளிப்படுத்துதல்: உறவினர்களும் நண்பர்களும் மணமக்களை வாழ்த்தி, அவர்களுக்குச் சந்தனம், மஞ்சள் பூசி, தங்களின் அன்பையும் ஆசிகளையும் வெளிப்படுத்தும் தருணமாக இது அமைகிறது.

​அழகு மற்றும் சருமப் பாதுகாப்பு: நலங்கின் போது பயன்படுத்தப்படும் மஞ்சள், சந்தனம், பன்னீர் ஆகியவை இயற்கை மருத்துவக் குணம் கொண்டவை. இவை மணமக்களின் சருமத்தைப் பொலிவாக்கவும், திருமண நாளுக்கு முன்பாக வரக்கூடிய தொற்றுநோய்களில் இருந்து பாதுகாக்கவும் உதவுகின்றன.

​உடலைக் குளிர்வித்தல்: திருமணச் சடங்குகளால் ஏற்படும் உடல் சூட்டைத் தணித்து, மனதிற்கும் உடலுக்கும் புத்துணர்ச்சியையும் அமைதியையும் தர இந்தச் சடங்கு உதவுகிறது.

​துஷ்ட சக்திகளிடம் இருந்து பாதுகாப்பு: மணமக்களுக்கு எந்தவிதத் திருஷ்டியும் படக்கூடாது என்பதற்காக இறுதியாக அவர்களுக்கு ஆலத்தி (ஆரத்தி) எடுக்கப்படுகிறது.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், நலங்கு என்பது மணமக்களுக்குப் புத்துணர்ச்சி அளித்து, இரு குடும்பத்தினரையும் ஒன்று சேர்க்கும் ஒரு பாரம்பரியக் கொண்டாட்டமாகும்

 அருந்ததி நட்சத்திரம் 

அருந்ததி நட்சத்திரம் (Arundhati / Alcor) வட வானத்தில், வடக்குத் திசையில் தெளிவாகத் தெரியும்.

​அமைவிடம்: இது சப்தரிஷி மண்டலம் (Ursa Major / Big Dipper) என்று அழைக்கப்படும் ஏழு நட்சத்திரங்களின் கூட்டமைப்பில் அமைந்துள்ளது.

​அடையாளம் காணும் முறை: சப்தரிஷி மண்டலத்தின் வளைந்த கைப்பிடி போன்ற அமைப்பில் (Tail of the Bear), முனையிலிருந்து இரண்டாவது நட்சத்திரமாக இருப்பது 'வசிஷ்டர்' (Mizar) நட்சத்திரம் ஆகும். அதற்கு மிக அருகில் மங்கலாகத் தெரியும் சிறிய நட்சத்திரமே அருந்ததி (Alcor) ஆகும்.

  தமிழ் திருமணச் சடங்குகளில் அம்மி மிதிப்பதும், அருந்ததி பார்ப்பதும்

தமிழ் திருமணச் சடங்குகளில் அம்மி மிதிப்பதும், அருந்ததி பார்ப்பதும் தம்பதியரின் எதிர்கால வாழ்க்கைக்கான ஆழமான குறியீடுகளையும், வாழ்வியல் நெறிகளையும் உணர்த்தும் முக்கியமான நிகழ்வுகளாகும்.

​1. அம்மி மிதிப்பது ஏன்?

​உறுதிக்கும் சகிப்புத்தன்மைக்கும் சான்று: அம்மிக்கல் எப்படி எந்த ஒரு சூழலிலும் அசையாமல், உறுதியாக ஒரே இடத்தில் இருக்கிறதோ, அதேபோல மணப்பெண்ணும் தன் புகுந்த வீட்டில் வரும் கஷ்ட நஷ்டங்கள், இன்ப துன்பங்கள் என எந்த சூழ்நிலையிலும் மன உறுதியோடு திடமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை உணர்த்தவே அம்மி மிதிக்கும் சடங்கு செய்யப்படுகிறது.

​பாதத்தில் மிதிக்கும் தத்துவம்: மணமகன் மணமகளின் வலது காலை எடுத்து அம்மியின் மீது வைப்பான். "இந்தக் கல்லைப்போல உன் மனமும், கற்பும், பண்பும் உறுதியாக இருக்கட்டும்" என்று கூறி, அவளுக்கு வாழ்நாள் முழுவதும் உறுதுணையாக இருப்பேன் என்பதை மணமகன் இதன் மூலம் உறுதியளிக்கிறான்.

​2. அருந்ததி பார்ப்பது ஏன்?

​கற்புக்கும் பாசத்திற்கும் அடையாளம்: சப்தரிஷிகளில் ஒருவரான வசிஷ்டரின் மனைவி அருந்ததி. இவர் தன் கற்பினாலும், கணவன் மீது கொண்ட பேரன்பினாலும், அர்ப்பணிப்பினாலும் வானத்தில் என்றும் அழியாத நட்சத்திரமாக மாறும் பேறு பெற்றவர் என்பது நம்பிக்கை.

​ஒருவருக்கொருவர் இணையானவர்கள்: வானத்தில் உள்ள 'மிதுன' (இரட்டை) நட்சத்திர மண்டலத்தில் வசிஷ்டரும் அருந்ததியும் அருகருகே இணைந்து பிரியாமல் இருப்பார்கள். மற்ற நட்சத்திரங்களைப்போல ஒன்று மற்றொன்றைச் சுற்றி வராமல், இரண்டும் ஒன்றை ஒன்று சுற்றி வரும். அதாவது, கணவன்-மனைவி இருவருமே ஒருவருக்கு ஒருவர் சமமானவர்கள், பிரியாமல் இணைந்து வாழ வேண்டியவர்கள் என்பதை இது குறிக்கிறது.

​வழிகாட்டுதல்: புதுமணத் தம்பதிகள் அருந்ததி நட்சத்திரத்தைப் பார்த்து, அருந்ததியைப்போல உறுதியான அன்போடும், பதிவிரதா தர்மத்தோடும், வசிஷ்டர்-அருந்ததி போல வாழ்நாள் முழுவதும் ஒற்றுமையாக வாழ வேண்டும் என்ற நோக்கில் இச்சடங்கு நடத்தப்படுகிறது.

  தமிழ் பாரம்பரியத் திருமணத்தில் மாலை மாற்றுவது

தமிழ் பாரம்பரியத் திருமணத்தில் மாலை மாற்றுவது என்பது மிகவும் முக்கியமான ஒரு சடங்காகும். இதன் பின்னணியில் பல ஆன்மீக, உளவியல் மற்றும் சமூகக் காரணங்கள் உள்ளன:

​இரு மனங்களின் இணைப்பு: மாலையானது இரண்டு தனித்தனி பூக்களால் தொடுக்கப்பட்டு ஒன்ற இணைக்கப்படுவது போல, கணவன் - மனைவி ஆகிய இருவரும் இனி ஒரே குடும்பமாக இணைந்து வாழப் போகிறார்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது.

​அன்பு மற்றும் மரியாதை: மணமகன் மணமகளுக்கும், மணமகள் மணமகனுக்கும் மாலை அணிவிப்பது இருவருக்கிடையேயான பரஸ்பர அன்பு, மரியாதை மற்றும் சமத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. "நான் உன்னை முழுமனதுடன் என் வாழ்க்கைத் துணையாக ஏற்றுக்கொள்கிறேன்" என்பதற்கான ஒப்புதல் இது.

​பிராண சக்தியும் அதிர்வுகளும்: பன்னெடுங்காலமாகவே பூக்களுக்கு நறுமணமும், நேர்மறை ஆற்றலை ஈர்க்கும் தன்மையும் உண்டு எனக் கருதப்படுகிறது. புதுமணத் தம்பதிகள் ஒருவருக்கொருவர் மாலையை மாற்றிக் கொள்ளும்போது, அந்த நறுமணமும் அதிர்வுகளும் அவர்களின் மனதில் மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் உண்டாக்குகின்றன.

​கடமைகளைப் பகிர்ந்துகொள்ளுதல்: மாலையை மூன்று முறை மாற்றுவார்கள். இது தர்மம், அர்த்தம் (பொருள்), காமம் ஆகிய மூன்றிலும் இருவரும் இணைந்து பயணிப்போம் என்பதை உறுதியேற்பதைக் குறிக்கும்.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், இரு வேறு குடும்பங்களில் வளர்ந்த இருவர், இனி "நாம் இருவரும் ஒன்று" என்ற தத்துவத்தை உணர்த்தவே மாலை மாற்றுதல் சடங்கு நடத்தப்படுகிறது.

 

இந்து திருமணச் சடங்கில் மூன்று முடிச்சுகள்

இந்து திருமணச் சடங்கில் மணமகன் மணமகளின் கழுத்தில் திருமாங்கல்யம் கட்டும்போது போடப்படும் மூன்று முடிச்சுகள் மிக முக்கியமான ஆன்மீக மற்றும் வாழ்வியல் தத்துவங்களைக் கொண்டுள்ளன.

​இந்த மூன்று முடிச்சுகளுக்கான விளக்கங்கள்:

​முதல் முடிச்சு (கணவனின் கடமை):

மணமகன் தனது சொந்தக் கரங்களால் போடும் முதல் முடிச்சு. இது "உன்னை என் மனைவியாக ஏற்கிறேன்; என் வாழ்நாள் முழுவதும் உன்னைப் பாதுகாப்பேன்" என்று கணவன் மணமகளுக்குத் தரும் உறுதிமொழியைக் குறிக்கிறது.

​இரண்டாம் முடிச்சு (பெற்றோர் மற்றும் குடும்பத்தின் சம்மதம்):

மணமகனின் சகோதரி (நாத்தனார்) அல்லது குடும்ப மூத்த பெண்கள் இணைந்து போடும் முடிச்சு. இது "இரண்டு குடும்பங்களும் ஒன்றாக இணைந்து, மணமகளைத் தங்கள் குடும்பத்தில் அன்போடு ஏற்றுக்கொள்கிறோம்" என்பதை உணர்த்துகிறது.

​மூன்றாம் முடிச்சு (இறைவனின் ஆசி):

இறைவனின் சாட்சியாகவும், சமுதாயத்தின் சாட்சியாகவும் போடப்படும் முடிச்சு. இது "இத்தம்பதியரின் வாழ்வு இறைவனின் அருளோடு தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோட்சம் ஆகிய நன்னெறிகளில் சிறப்புற வேண்டும்" என்பதைக் குறிக்கிறது.

​மூன்று முடிச்சுகளின் தத்துவார்த்த அர்த்தங்கள்:

​முக்குணங்களின் சமநிலை: மனிதனிடம் உள்ள சத்துவ குணம் (நற்குணம்), ரஜோ குணம் (செயல்திறன்), தமோ குணம் (அறியாமை/சோம்பல்) ஆகிய மூன்றையும் கட்டுப்படுத்தி, நற்குணங்களை ஓங்கச் செய்வதைக் குறிக்கும்.

​முக்கால பந்தம்: கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் ஆகிய மூன்று காலங்களிலும் தம்பதியரின் அன்பு மாறாமல் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்பதன் அடையாளம்.

​எண்ணம், சொல், செயல்: கணவன்-மனைவி இருவரும் எண்ணம், சொல், செயல் ஆகிய மூன்றிலும் ஒருமித்த கருத்தோடு வாழ வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், மூன்று முடிச்சுகள் என்பது உடல், மனம், ஆத்மா ஆகிய மூன்றாலும் இருவரை ஒன்றிணைக்கும் புனிதமான பந்தமாகும்.

  கன்னிகாதானம் என்பது

கன்னிகாதானம் என்பது இந்து திருமணச் சடங்குகளில் மிக முக்கியமான மற்றும் புனிதமாகக் கருதப்படும் ஒரு சடங்காகும்.

​‘கன்னிகா’ என்றால் திருமணமாகாத பெண் (மகள்), ‘தானம்’ என்றால் வழங்குதல் என்று பொருள். தன் மகளை, அவளது பெற்றோர் (முக்கியமாக தந்தை) தகுந்த ஒரு மணமகனுக்கு முறைப்படி கரம்பிடித்துக் கொடுக்கும் நிகழ்வே கன்னிகாதானம் ஆகும்.

​இந்த சடங்கின் முக்கிய அம்சங்கள்:

​பொறுப்பு ஒப்படைத்தல்: இது வெறும் பெண் வீட்டாருக்கான சடங்கு மட்டுமல்ல; இதுவரை தன் மகளை கண்ணும் கருத்துமாக வளர்த்து, பாதுகாத்து வந்த தந்தை, இனி அவளது வாழ்க்கை, பாதுகாப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான பொறுப்பை மணமகனிடம் ஒப்படைப்பதாகும்.

​அறநெறி உறுதிமொழி: மணமகள் தந்தையின் கரங்களில் தன் கையை வைக்க, தந்தை அந்த மகளின் கரத்தை மணமகனின் கரங்களில் வைப்பார். அப்போது, மணமகன் “தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகிய மூன்றிலும் இவளைப் பிரியாமல் உறுதுணையாக இருப்பேன்” என உறுதிமொழி ஏற்கிறார்.

​புனிதமான தானம்: இந்து தர்மத்தில் பல வகையான தானங்கள் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தாலும், ஒரு குடும்பத்தின் மகளை மற்றொரு குடும்பத்தின் விளக்காக அள்ளித்தரும் கன்னிகாதானமே மிகச் சிறந்த தானமாகக் கருதப்படுகிறது.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், கன்னிகாதானம் என்பது இரு மனங்களையும், இரு குடும்பங்களையும் தர்மத்தின் வழியில் இணைக்கும் ஒரு புனிதமான பொறுப்பு மாற்ற நிகழ்வாகும்.

 

திருமணத்தில் முளைப்பாலிகை (முளைப்பாரி) இடுவது

திருமணத்தில் முளைப்பாலிகை (முளைப்பாரி) இடுவது தமிழர்களின் தொன்மையான பண்பாட்டுச் சடங்காகும். இதன் பின்னணியில் உள்ள முதன்மையான காரணங்கள்:

​வம்ச விருத்தி (சந்ததி பெருக்கம்): தானியங்கள் முளைவிட்டுச் செழித்து வளர்வது போல, புதிதாகத் தொடங்கும் தம்பதிகளின் வாழ்க்கையும், அவர்களின் வம்சமும் விருத்தியடைந்து செழிப்பாக இருக்க வேண்டும் என்பதன் குறியீடே முளைப்பாலிகை.

​மங்கலம் மற்றும் செழிப்பு: நவதானியங்கள் (ஒன்பது வகையான தானியங்கள்) முளைவிடும்போது உருவாகும் பச்சை நிறம் சுபிக்சத்தையும், செல்வச் செழிப்பையும் குறிக்கிறது.

​இயற்கை வழிபாடு மற்றும் ஆசி: மணமக்களின் புதிய வாழ்க்கை இயற்கை அன்னையின் ஆசியோடும், இறைவனின் அருளோடும் தொடங்க வேண்டும் என்பதற்காக இந்தச் சடங்கு செய்யப்படுகிறது.

​பூமித்தாய்க்கு நன்றி: விவசாயத்தைப் பின்னணியாகக் கொண்ட தமிழர் கலாச்சாரத்தில், தானியங்களை முளைக்க வைத்து பூமித்தாயை வழிபட்டு, திருமண நிகழ்வு எவ்வித தடங்கலும் இன்றி நல்லபடியாக நடப்பதற்காக பிரார்த்தனை செய்யப்படுகிறது.

​திருமணத்திற்குச் சில நாட்களுக்கு முன்பே சுமங்கலிப் பெண்கள் ஒன்றுகூடி நவதானியங்களை மண்ணில் அல்லது பாலிகைக் பாத்திரங்களில் இட்டு முளைக்க வைப்பார்கள். திருமணம் முடிந்ததும் இந்த முளைப்பாலிகையை நீர்நிலைகளில் (ஆறு, குளம்) கரைப்பது வழக்கம்.

 

 தமிழ் திருமணங்களில் மணமக்களுக்கு காப்பு கட்டுவது

தமிழ் திருமணங்களில் மணமக்களுக்கு காப்பு கட்டுவது மிகவும் முக்கியமான மற்றும் பழமையான ஒரு சடங்காகும். இதன் பின்னணியில் பல ஆன்மீக, அறிவியல் மற்றும் சமூகக் காரணங்கள் உள்ளன:

​தீய சக்திகளிடம் இருந்து பாதுகாப்பு (ஆன்மீகக் காரணம்):

​திருமணத்தின் போது மணமக்கள் அனைவரின் கவனத்திலும் இருப்பார்கள்.

​இதனால் பிறரின் கண் திருஷ்டி, எதிர்மறை ஆற்றல்கள் (Negative Energy) அல்லது தீய சக்திகள் மணமக்களைத் தாக்காமல் பாதுகாப்பதே காப்பு கட்டுவதன் முதன்மை நோக்கமாகும்.

​சடங்கு தடங்கலின்றி நடக்க (விரதம் மற்றும் சங்கல்பம்):

​மங்களகரமான இந்தச் சடங்கு எந்தவித இடையூறும் இன்றி நல்லபடியாக முடிவடைய வேண்டும் என்பதற்காக இறைவனை வேண்டி காப்பு கட்டப்படுகிறது.

​காப்பு கட்டிய பிறகு மணமக்கள் தெய்வ வழிபாட்டிலும், திருமணச் சடங்குகளிலும் தங்களை முழுமையாக ஈடுபடுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்பதும் இதன் பொருளாகும்.

​சுத்தம் மற்றும் கட்டுப்பாடு (ஆசார நெறிகள்):

​காப்பு கட்டிய பின் மணமக்கள் சுப நிகழ்ச்சிகள் முடிவடையும் வரை வீட்டை விட்டு வெளியே தூரப் பயணங்கள் செல்லக் கூடாது, அசைவ உணவுகள் தவிர்க்க வேண்டும் போன்ற சில கட்டுப்பாடுகள் நடைமுறைக்கு வரும்.

​இது மணமக்களின் கவனத்தை திருமணச் சடங்குகளில் மட்டுமே நிலைநிறுத்த உதவுகிறது.

​அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியக் காரணம்:

​காப்பு பொதுவாக மஞ்சள் தோய்த்த நூல், அரச இலை அல்லது மஞ்சள்தூள் கலந்து தயாரிக்கப்படுகிறது.

​மஞ்சள் மற்றும் வேப்பிலை ஆகியவை சிறந்த கிருமிநாசினிகள் (Antiseptic). திருமணத்திற்கு ஏராளமான மக்கள் கூடுவதால், தொற்றுநோய்கள் மணமக்களைத் தாக்காமல் இருக்க இது ஒரு இயற்கையான பாதுகாப்பாகச் செயல்படுகிறது.

​காப்பு கட்டுவது மணமக்களின் மன அழுத்தத்தைக் குறைத்து, அவர்களுக்குள் ஒருவித அமைதியையும் நேர்மறை எண்ணங்களையும் உருவாக்கும் உளவியல் சார்ந்த பலனையும் தருகிறது.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், மணமக்களின் உடல்நலம், மனநலம் மற்றும் ஆன்மீகப் பாதுகாப்பு ஆகிய மூன்றையும் உறுதி செய்யவே திருமணத்தில் காப்பு கட்டப்படுகிறது.

 

 கிருஷ்ணரின் யாதவ குலத்தின் அழிவு மற்றும் அவருடைய இறப்பு

கிருஷ்ணரின் யாதவ குலத்தின் அழிவு மற்றும் அவருடைய இறப் பற்றிய நிகழ்வுகள் மகாபாரதத்தின் மௌசல பர்வம் (Mousala Parva) மற்றும் பாகவத புராணத்தில் விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளன.

​1. யாதவ குலத்திற்கு கிடைத்த சாபங்கள்

​யாதவ குலம் அழிவதற்குக் காரணமான இரண்டு முக்கிய சாபங்கள்:

​காந்தாரியின் சாபம்:

குருஷேத்திரப் போரில் தன் நூறு புதல்வர்களையும் இழந்த காந்தாரி, பெருந்துயரத்தில் கிருஷ்ணரை நோக்கிக் சபித்தார். "என் மகன்கள் அழிய நீயே காரணம். அதனால், இன்றிலிருந்து 36-வது ஆண்டில், உன்னுடைய யாதவ குலமும் உங்களுக்குள்ளேயே அடித்துக்கொண்டு அழியும். நீயும் அனாதையாக, ஏதுமற்ற நிலையில் இறப்பாய்" என்றார். கிருஷ்ணர் புன்னகையுடன் இந்தச் சாபத்தை ஏற்றுக்கொண்டார்.

​ரிஷிகளின் சாபம்:

36 ஆண்டுகள் கழித்து, சாம்பன் (கிருஷ்ணர்-ஜம்பாவதி மகன்) உட்பட சில யாதவ இளைஞர்கள் முனிவர்களைப் பரிகசிக்க நினைத்தனர். சாம்பனுக்குப் பெண் வேடமிட்டு, காசிபர், விஸ்வாமித்திரர், நாரதர் போன்ற ரிஷிகளிடம் அழைத்துச் சென்று, "இவள் கர்ப்பமாக இருக்கிறாள், இவளுக்கு என்ன குழந்தை பிறக்கும்?" என்று கேட்டனர். முனிவர்கள் தங்கள் ஞானத்தால் உண்மை அறிந்து கோபமடைந்து, "இவன் வயிற்றிலிருந்து ஒரு இரும்பு உலக்கை (Musala) பிறக்கும். அதுவே உங்கள் யாதவ குலம் முழுவதையும் அழிக்கும்" என்று சபித்தனர்.

​2. யாதவ குலத்தின் அழிவு

​சாபத்தின்படி சாம்பன் ஒரு இரும்பு உலக்கையைப் பெற்றெடுத்தான். பயந்துபோன யாதவர்கள் அதை அரைத்து தூளாக்கி கடலில் வீசினர். ஆனால், கரை ஒதுங்கிய அந்தத் தூள்கள் 'ஏரகா' (Eraka) எனும் கூர்மையான நாணல் புற்களாக வளர்ந்தன.

​ஒரு பிரபாச தீர்த்தப் திருவிழாவின் போது, மதுவருந்திய யாதவர்களிடையே வாக்குவாதம் முற்றிப் போராய் மாறியது.

​ஆயுதங்கள் இல்லாததால், கரையிலிருந்த அந்த நாணல் புற்களைப் பிடுங்கி ஒருவரையொருவர் தாக்கிப் போராடினர். அந்தப் புற்கள் இரும்பு வாள் போல் செயல்பட்டு, கிருஷ்ணரின் கண்முன்னேயே முழு யாதவ குலமும் அழிந்தது.

​3. கிருஷ்ணரின் இறப்பு (அவதார முடிவு)

​யாதவ குலத்தின் அழிவுக்குப் பிறகு, பலராமன் யோக நிலையில் தன் உயிரைத் துறந்தார் (ஆதிசேஷனாகத் திரும்பினார்). கிருஷ்ணர் தன் அவதார நோக்கம் முடிந்ததை உணர்ந்து, ஒரு காட்டுக்குச் சென்று மரத்தின் அடியில் தியானத்தில் அமர்ந்தார்.

​ஜரா (Jara) எனும் வேடன்:

முன்பு உலக்கையின் ஒரு சிறிய இரும்புத் துண்டு கரையொதுங்கி, அதை ஒரு வேடன் தன் அம்பின் முனையில் பொருத்திருந்தான். காட்டில் தியானத்திலிருந்த கிருஷ்ணரின் பிரகாசமான பாதத்தைக் கண்டு, தூரத்திலிருந்து அது ஒரு மானின் முகம் எனத் தவறாகக் கருதி அம்பு எய்தான்.

​அவதார முடிவு:

அந்த அம்பு கிருஷ்ணரின் பாதத்தில் தைத்தது. வேடன் ஓடிவந்து பார்த்துத் தன் தவறை உணர்ந்து கதறி அழுதான். ஆனால் கிருஷ்ணர், "இது விதியின் படி நடந்தது, உன் மீது தவறில்லை" என்று அவனுக்கு ஆசி வழங்கி சமாதானப்படுத்தினார்.

​பின்னர், கிருஷ்ணர் தன் மனித உருவை நீத்து, வைகுண்டத்திற்குத் திரும்பினார். கிருஷ்ணரின் மறைவோடு துவாபர யுகம் முடிந்து கலியுகம் தொடங்கியது.

 கிருஷ்ண ஜெயந்தி மற்றும் கோகுலாஷ்டமி

கிருஷ்ண ஜெயந்தி மற்றும் கோகுலாஷ்டமி ஆகிய இரண்டுமே பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் அவதார தினத்தைக் கொண்டாடும் விழாக்கள்தான். ஆனால், இதைக் கணிக்கும் முறை மற்றும் கொண்டாடும் பாணியில் சில சிறிய வேறுபாடுகள் உள்ளன.

அம்சம்கிருஷ்ண ஜெயந்திகோகுலாஷ்டமி

கணிக்கும் முறைஆவணி மாதம், தேய்பிறை அஷ்டமி திதியோடு ரோகிணி நட்சத்திரமும் இணைந்து வரும் நாளில் கொண்டாடப்படுகிறது.ரோகிணி நட்சத்திரத்தைப் பார்க்காமல், ஆவணி மாதத் தேய்பிறை அஷ்டமி திதியை மட்டும் அடிப்படையாகக் கொண்டு கொண்டாடப்படுகிறது.

பின்பற்றுபவர்கள்பெரும்பாலும் வைணவர்கள் (ஸ்ரீ வைஷ்ணவர்கள்) மற்றும் பஞ்சாங்க அடிப்படையில் ரோகிணி நட்சத்திரத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பவர்கள்.பெரும்பாலும் ஸ்மார்த்தர்கள் (சைவர்கள்) மற்றும் திதிக்கு மட்டும் முக்கியத்துவம் கொடுப்பவர்கள்.

பெயர்க் காரணம்பகவான் கிருஷ்ணர் பிறந்த நாளைக் குறிப்பதால் 'கிருஷ்ண ஜெயந்தி' என அழைக்கப்படுகிறது.கிருஷ்ணர் தனது சிறு வயதில் வளர்ந்த இடமான 'கோகுலத்தை' நினைவுகூர்ந்து அஷ்டமி திதியில் கொண்டாடுவதால் 'கோகுலாஷ்டமி' எனப்படுகிறது

முக்கியக் குறிப்பு:

சில ஆண்டுகளில் அஷ்டமி திதியும் ரோகிணி நட்சத்திரமும் ஒரே நாளில் சேர்ந்து வரும். அதுபோன்ற சமயங்களில் கிருஷ்ண ஜெயந்தியும் கோகுலாஷ்டமியும் ஒரே நாளில் ஒரே விழாவாகக் கொண்டாடப்படும். திதியும் நட்சத்திரமும் வேறு வேறு நாட்களில் வரும்போது மட்டும் இவை இரண்டு வெவ்வேறான நாட்களில் கொண்டாடப்படுகின்றன

 விநாயகரை மனமுருகி வழிபடுவதால் பெறக்கூடிய முக்கிய நன்மைகள் மற்றும் பலன்கள்:

​காரிய வெற்றி: தொடங்கும் எந்தவொரு செயலும் எவ்வித இடையூறும் இன்றி முழுமையாக வெற்றி பெறும்.

​அறிவும் ஞானமும் பெருகுதல்: மனத் தெளிவு, கூர்மையான புத்தி கூர்மை, சிறந்த முடிவெடுக்கும் திறன் மற்றும் கல்வியில் மேன்மை கிடைக்கும்.

​பயம் மற்றும் கவலைகள் நீங்குதல்: மனதிலுள்ள எதிர்மறை எண்ணங்கள், தேவையில்லாத அச்சங்கள் மற்றும் மன அழுத்தம் விலகி மன அமைதி கூடும்.

​செல்வமும் வளமும்: வாழ்க்கையில் வறுமை நீங்கி, தொழிலில் விருத்தியும், வீடறிய செல்வச் செழிப்பும் உண்டாகும்.

​ராகு-கேது தோஷ நிவர்த்தி: ஜோதிட ரீதியாக விநாயகர் வழிபாடு கேது பகவானின் அருளைப் பெற்றுத் தரும்; நவகிரக தோஷங்களின் தாக்கம் குறையும்.

​நல்ல ஆரோக்கியம்: உடலிலும் மனதிலும் நேர்மறை ஆற்றல் அதிகரித்து நல்வாழ்வு அமையும்

விநாயகப் பெருமான்  அவரது பெருமைகளும் சிறப்புகளும்

விநாயகப் பெருமான் இந்து மதத்தில் முதன்மை தெய்வமாகவும், முழுமுதற் கடவுளாகவும் போற்றப்படுகிறார். அவரது பெருமைகளும் சிறப்புகளும் பின்வருமாறு:

​1. முழுமுதற் கடவுள் (விக்னஹர்த்தா)

எந்தவொரு நல்ல காரியத்தை (சுப நிகழ்ச்சிகள், கல்வி, தொழில், பயணம், பூஜை) தொடங்குவதற்கு முன்பும் விநாயகரை முதலில் வழிபடுவது மரபு. அவர் இடையூறுகளை நீக்குபவர் (விக்னஹர்த்தா) மற்றும் காரிய சித்திகளைத் தருபவர் (சித்தி விநாயகர்) என்பதால், "பிள்ளையார் சுழி" போட்டே எந்தவொரு எழுத்தும் செயலும் தொடங்கப்படுகிறது.

​2. உருவத் தத்துவம் (ஞானத்தின் வடிவம்)

விநாயகரின் தோற்றம் ஆழ்ந்த தத்துவார்த்தக் கருத்துக்களைக் கொண்டது:

​யானை முகம்: பேராற்றல், நுண்ணறிவு மற்றும் கம்பீரத்தைக் குறிக்கிறது.

​பெரிய காதுகள்: மற்றவர்கள் சொல்வதைக் கூர்ந்து கவனிக்கும் பொறுமையையும், நல்ல விஷயங்களை மட்டும் உட்கொள்ளும் பண்பையும் உணர்த்துகிறது.

​சிறிய கண்கள்: கூர்மையான பார்வையையும், நுட்பமான கவனத்தையும் குறிக்கிறது.

​நீண்ட தும்பி (தந்தம்): ஒரு தந்தம் உடைந்திருப்பது உலகியல் இன்பங்களை விட, தியாகமும் தர்மமுமே முதன்மையானது என்பதை உணர்த்துகிறது.

​பெரிய வயிறு: உலகின் நல்லவை, கெட்டவை அனைத்தையும் செரித்து ஏற்றுக்கொள்ளும் பக்குவத்தைக் குறிக்கிறது.

​மூஷிக வாகனம் (எலி): அகங்காரத்தையும் மனச்சஞ்சலத்தையும் அடக்கி ஆள வேண்டும் என்பதன் குறியீடு.

​3. எளிய வழிபாடு

விநாயகர் மிகவும் எளிய தெய்வம். அவருக்கு ஆடம்பரமான பூஜைகளோ, பெரிய கோவில்களோ தேவையில்லை. அரசமரத்தடி, ஆற்றங்கரை, தெருமுனை என எங்கும் அமர்ந்து அருள் பாலிப்பவர். ஒரு கைப்பிடி அருகம்புல், ஒரு எருக்கம் பூ மாலை, கொஞ்சம் மோதகம் (கொழுக்கட்டை) அல்லது ஒரு பிடி களிமண்ணில் பிள்ளையார் பிடித்து வைத்தாலே மனமகிழ்ந்து அருள் தருபவர்.

​4. மகாபாரதம் எழுதிய விநாயகர்

வேத வியாசர் மகாபாரதத்தைக் கூற, விநாயகர் தனது கூர்மையான அறிவாலும், தடையற்ற வேகத்தாலும் அதைத் தன் உடைந்த தந்தத்தைக் கொண்டு ஏட்டில் எழுதினார். இது அவரது கல்வி, ஞானம் மற்றும் இலக்கிய ஆற்றலுக்குச் சான்றாகும்.

​5. சுற்றிலும் உலகத்தை கண்டவர் (தாயிற் சிறந்த கோவிலும் இல்லை)

ஞானப்பழத்திற்காக கார்த்திகேயன் உலகை வலம் வரப் புறப்பட்டபோது, "பெற்றோரே எனது உலகம்" என்று பார்வதி-பரமேஸ்வரனை வலம் வந்து ஞானப்பழத்தைப் பெற்றவர். பெற்றோர் வழிபாட்டின் உயர்வை உலகிற்கு உணர்த்தியவர் விநாயகர்.

​6. யோகக் கலை மற்றும் முலாதாரம்

மனித உடலில் உள்ள ஆறு ஆதாரச் சக்கரங்களில், முதன்மையான மூலாதாரச் சக்கரத்தின் அதிபதியாக விநாயகர் திகழ்கிறார். யோகக் கலையில் தேர்ச்சி பெறவும், குண்டலினி சக்தியை விழிப்படையச் செய்யவும் விநாயகர் வழிபாடே அடிப்படை.

​விநாயகரை மனதார நினைத்து வழிபடுபவர்களுக்குத் தெளிவான அறிவும், எடுத்த காரியத்தில் தடைகளற்ற வெற்றியும், அமைதியும் கிட்டும். 

 சந்தியா வந்தனம்

சந்தியா வந்தனம் (Sandhyavandanam) என்பது வேத மரபில் தினமும் செய்யப்படும் ஒரு முக்கியமான நித்யகர்மா. பொதுவாக இது சூரியனை நினைவுகூர்ந்து, காயத்ரி மந்திர ஜபம், அர்க்யம் போன்ற வழிபாட்டு முறைகளை உள்ளடக்கியது.

ஒரு நாளில் 3 தடவை செய்வது பாரம்பரிய முறை:

1. 🌅 பிராதஸ் சந்த்யா — காலையில், சூரிய உதயத்திற்கு முன்/அருகில்

2. ☀️ மாத்யானிகம் — மதிய வேளையில், சூரியன் உச்சியில் இருக்கும் நேரம்

3. 🌇 சாயம் சந்த்யா — மாலையில், சூரிய அஸ்தமனத்திற்கு முன்/அருகில்

அதாவது, காலை + மதியம் + மாலை = 3 முறை.

இது குறிப்பாக உபநயனம் செய்யப்பட்டவர்களுக்கான நித்ய அனுஷ்டானமாகக் கருதப்படுகிறது. ஆனால் எந்த வேத/சம்பிரதாய முறையில் செய்ய வேண்டும், எந்த நேரத்தில் செய்ய வேண்டும் என்பதில் குடும்பம் மற்றும் சம்பிரதாயத்தின்படி வேறுபாடுகள் இருக்கலாம்.

நிச்சயமாக. காலை சந்தியாவந்தனம் (பிராதஸ் சந்த்யா) என்பது சம்பிரதாயம்/வேத சாகையைப் பொறுத்து மந்திரங்களிலும் வரிசையிலும் சிறிது மாறுபடும். கீழே பொதுவாகப் பின்பற்றப்படும் முறையை எளிய தமிழில் கொடுக்கிறேன்.

குறிப்பு: சந்தியாவந்தனம் உபநயனம் பெற்றவர்களின் நித்யகர்மா. உங்கள் குடும்ப ஆசார்யர்/குரு கற்றுக்கொடுத்த முறை இருந்தால் அதையே முதன்மையாகப் பின்பற்றுங்கள்.

1. ஆசமனம்

வலது கையில் சிறிதளவு நீர் எடுத்து, ஒவ்வொரு மந்திரத்திற்கும் சிறிது நீர் அருந்த வேண்டும்:

ஓம் அச்யுதாய நம:

ஓம் அனந்தாய நம:

ஓம் கோவிந்தாய நம:

பின்னர் கைகளைத் துடைத்து, அடுத்த சுத்திகரிப்பு மந்திரங்களைச் சொல்லி ஆசமனம் செய்வது சம்பிரதாயப்படி மாறும்.

2. பிராணாயாமம்

பூணூலை முறையாக வைத்துக்கொண்டு, வலது கையால் மூக்கை மூடி பிராணாயாமம் செய்ய வேண்டும்.

பொதுவாக:

ஓம் பூ:

ஓம் புவ:

ஓம் ஸுவ:

ஓம் மஹ:

ஓம் ஜன:

ஓம் தப:

ஓம் ஸத்யம்

ஓம் தத் ஸவிதுர் வரேண்யம்

பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி

தியோ யோ ந: ப்ரசோதயாத்

ஓம் ஆபோ ஜ்யோதிரஸோऽம்ருதம் ப்ரஹ்ம

பூர் புவஸ் ஸுவரோம்.

இது காயத்ரி மந்திரத்தை உள்ளடக்கிய பிராணாயாம மந்திரம்.

3. சங்கல்பம்

இன்று காலை பிராதஸ் சந்த்யாவந்தனம் செய்வதாக மனதில் உறுதி செய்து சங்கல்பம் செய்ய வேண்டும்.

சங்கல்பத்தின் சரியான வடிவம் கோத்திரம், சூத்திரம், வேத சாகை மற்றும் குடும்ப சம்பிரதாயம் ஆகியவற்றைப் பொறுத்து மாறும். எனவே இந்தப் பகுதியை மட்டும் உங்கள் ஆசார்யரிடம் இருந்து கற்றுக்கொள்வது சிறந்தது.

4. மார்ஜனம்

நீரைத் தலையிலும் உடலிலும் தெளித்துக்கொண்டு, பாபங்கள் நீங்கவும் உடல்–மனம் தூய்மையாகவும் இருக்க வேண்டி மந்திரம் சொல்லப்படுகிறது.

பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் மந்திரம்:

“ஆபோ ஹிஷ்டா மயோபுவ:

தா ந ஊர்ஜே ததாதன

மஹேரணாய சக்ஷஸே…”

இது வேத மந்திரமாகும். முழு மந்திரம் உங்கள் சாகைக்கு ஏற்ப மாறக்கூடும்.

5. அர்க்யம் கொடுத்தல் — மிக முக்கியமான பகுதி

கிழக்கு நோக்கி நின்று, இரு கைகளையும் சேர்த்து நீரை எடுத்துக்கொண்டு சூரியனை நோக்கி மேலே நீரை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.

பொதுவாக 3 அர்க்யங்கள் வழங்கப்படுகின்றன:

“ஓம் பூ: புவ: ஸுவ:

ஓம் தத் ஸவிதுர் வரேண்யம்

பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி

தியோ யோ ந: ப்ரசோதயாத்.”

ஒவ்வொரு முறையும் கைகளிலுள்ள நீரை சூரியனை நோக்கி அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.

அர்க்யம் என்பது சூரியனுக்கு நீர் கொடுப்பது மட்டுமல்ல; சூரியன்/சவிதாவை தியானித்து காயத்ரி மந்திரத்தின் மூலம் மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்தும் உபாசனை.

6. காயத்ரி ஜபம்

இது சந்தியாவந்தனத்தின் முக்கியமான அங்கம்.

காயத்ரி மந்திரம்:

ஓம் பூர் புவஸ் ஸுவ:

தத் ஸவிதுர் வரேண்யம்

பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி

தியோ யோ ந: ப்ரசோதயாத்.

இதனை உங்கள் ஆசார்யர் உபதேசித்த எண்ணிக்கையில் ஜபிக்க வேண்டும். பல சம்பிரதாயங்களில் 108 முறை அல்லது அதற்கேற்ப எண்ணிக்கை இருக்கும்.

ஜபத்தின்போது சூரியனை/சவித்ரு தேவதையை மனதில் தியானித்து, மந்திரத்தை தெளிவாகவும் கவனத்துடனும் உச்சரிப்பது முக்கியம்.

7. உபஸ்தானம்

காயத்ரி ஜபத்திற்குப் பிறகு எழுந்து நின்று சூரியனை நோக்கி சூரிய உபஸ்தான மந்திரங்கள் சொல்லப்படுகின்றன.

காலை சந்த்யாவில் சூரியனை வணங்கி, தர்மமான வாழ்க்கை, நல்ல அறிவு மற்றும் ஒளிமயமான சிந்தனை வேண்டப்படுகிறது.

இந்த மந்திரங்களும் ரிக்/யஜுர்/சாம வேத சாகை மற்றும் குடும்ப சம்பிரதாயத்தின்படி மாறுபடும்.

8. அபிவாதனம்

இறுதியில் உங்கள் கோத்திரம், ப்ரவரம், வேத சாகை, சூத்திரம் முதலியவற்றைக் குறிப்பிட்டு பெரியவர்களிடம் அபிவாதனம் செய்வது வழக்கம்.

இதன் சரியான வடிவம் ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனியாக இருப்பதால், அதை பொதுவான மந்திரமாக இங்கே கொடுப்பதைவிட உங்கள் குடும்ப வாத்தியார்/ஆசார்யரிடம் இருந்து சரியாகப் பெறுவது நல்லது.

சுருக்கமாக நினைவில் வைத்துக்கொள்ள

ஆசமனம் → பிராணாயாமம் → சங்கல்பம் → மார்ஜனம் → அர்க்யம் → காயத்ரி ஜபம் → உபஸ்தானம் → அபிவாதனம்

இது ஒரு சுருக்கமான வழிகாட்டி. முழு சந்தியாவந்தனத்தில் இன்னும் சில உபாங்கங்கள் உள்ளன; மேலும் மந்திரங்களின் சரியான உச்சரிப்பு மிகவும் முக்கியமானது

​துருவ நட்சத்திரம் என்றால் என்ன?

 துருவ நட்சத்திரம் (Polaris / Pole Star) என்பது இரவு வானத்தில் வடக்குத் திசையில் நிலையாக ஒளிரும் ஒரு முக்கியமான நட்சத்திரமாகும்.

​துருவ நட்சத்திரம் என்றால் என்ன?

​பூமி தனது அச்சில் சுழலும் போது, வட துருவத்தின் நேர் மேலே இந்த நட்சத்திரம் அமைந்திருக்கிறது. பூமியின் சுழற்சி காரணமாக மற்ற நட்சத்திரங்கள் வானத்தில் இடம் மாறுவது போலத் தோன்றினாலும், துருவ நட்சத்திரம் மட்டும் எப்போதும் ஒரே இடத்தில் நிலையாக இருக்கும்.

​பார்க்கும் திசை

​திசை: துருவ நட்சத்திரம் எப்போதும் வடக்கு திசையில் மட்டுமே தெரியும்.

​கண்டறியும் முறை: வானத்தில் இருக்கும் 'சப்தரிஷி மண்டலம்' (Great Bear / Big Dipper) என்ற 7 நட்சத்திரக் கூட்டத்தின் உதவியோடு இதை எளிதாக அடையாளம் காணலாம்.

​துருவ நட்சத்திரத்தைப் பார்ப்பதால் ஏற்படும் நன்மைகள்

​திசைகாட்டி (Direction Finding): பழங்காலத்தில் கப்பல் மாலுமிகள், பாலைவனப் பயணிகள் மற்றும் அடர்ந்த காடுகளில் பயணிப்போர் திசையறிய காம்பஸ் (Compass) இல்லாத போது, இந்த நட்சத்திரத்தை வைத்தே வடக்குத் திசையைக் கண்டறிந்து பயணம் செய்தனர்.

​அமைவிடம் அறிதல் (Latitude Estimation): நீங்கள் இருக்கும் இடத்தில் இருந்து துருவ நட்சத்திரம் எவ்வளவு உயரத்தில் (வானத்தின் கோணத்தில்) தெரிகிறதோ, அதுவே நீங்கள் இருக்கும் பகுதியின் அட்சரேகை (Latitude) அளவாகும்.

​மன அமைதியும் ஆன்மீக முக்கியத்துவமும்: தமிழ் கலாச்சாரம் மற்றும் புராணங்களில் துருவ நட்சத்திரம் (துருவன் கதை) 'நிலையான தன்மை' மற்றும் 'உறுதிப்பாடு' ஆகியவற்றின் குறியீடாகக் கருதப்படுகிறது. இதை உற்று நோக்குவது மனதை அமைதிப்படுத்தவும் ஒருமுகப்படுத்தவும் உதவும்.

​வானியல் ஆர்வம்: வானியல் துறையில் ஆர்வம் உள்ளவர்களுக்கு, இரவு நேர வானத்தை ஆராயத் தொடங்குவதற்கான முதல் வழிகாட்டியாக இது அமைகிறது.

 இந்து திருமண சடங்குகளில் புதுமணத் தம்பதிகள் அருந்ததி நட்சத்திரத்தைப் பார்ப்பது தொன்றுதொட்டு வரும் ஒரு முக்கிய மரபாகும்.

அருந்ததி பார்ப்பதன் காரணம் (ஆன்மீகம் & அறிவியல்)

​கற்பு மற்றும் ஒருமைப்பாடு: அருந்ததி தேவி தனது கற்பு நெறியாலும், கணவர் வசிஷ்ட முனிவரிடம் கொண்டிருந்த மாறாத அன்பினாலும் புகழ்பெற்றவர். தம்பதிகள் அவரைப் பார்த்து வணங்கும் போது, தங்கள் வாழ்க்கையிலும் அதுபோன்ற உறுதியும் ஒளிரும் அன்பும் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்பது ஐதீகம்.

​அறிவியல் உண்மை (இரட்டை நட்சத்திரம்): பெரும்பாலான இரட்டை நட்சத்திர மண்டலங்களில், ஒரு பெரிய நட்சத்திரத்தை மட்டுமே சிறிய நட்சத்திரம் சுற்றிவரும். ஆனால், வசிஷ்டர் (Mizar) மற்றும் அருந்ததி (Alcor) ஆகிய இரு நட்சத்திரங்களும் ஒன்றையொன்று சமமாக சுற்றிவருகின்றன. கணவன் - மனைவி இருவரும் வாழ்க்கையில் சமமான உரிமையோடும், ஒருவரை ஒருவர் சார்ந்தும் வாழ வேண்டும் என்பதை இது குறிக்கிறது.

​வானில் பார்க்கும் திசை மற்றும் நேரம்

விவரம்விளக்கம்

திசைவானின் வடக்கு திசையில் (North Sky) தெரியும்.

நட்சத்திரக் கூட்டம்ஏழிருஷிகள் என்று அழைக்கப்படும் சப்தரிஷி மண்டலத்தில் (Ursa Major / Great Bear constellation) வாலில் இருந்து இரண்டாவது நட்சத்திரமாக இருக்கும்.

தெரியும் நேரம்இரவு வானம் தெளிவாக இருக்கும் போது, இரவு 7:00 மணி முதல் 10:00 மணி வரை தெளிவாகக் காண முடியும். (குறிப்பாக கோடைக் காலத்திலும் வசந்த காலத்திலும் மிகத் தெளிவாகத் தெரியும்).

,வசிஷ்ட நட்சத்திரத்தின் மிகவும் அருகில் ஒரு சிறிய புள்ளியாக ஒளிரும் நட்சத்திரமே அருந்ததி ஆகும்.

  உபாகர்மா

உபாகர்மா (Upakarma) என்பது வைணவ மற்றும் ஸ்மார்த்த பிராமண மரபுகளில் ஆண்டிற்கு ஒருமுறை ஆவணி மாதத்தில் கடைப்பிடிக்கப்படும் மிகவும் முக்கியமான புனிதமான சடங்காகும்.

​தமிழ்நாட்டில் இது பொதுவாக "ஆவணி அவிட்டம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது (ஆவணி மாதத்தின் அவிட்டம் நட்சத்திரத்தன்று அல்லது பௌர்ணமியன்று இது பெரும்பாலும் வருவதால் இப்பெயர் பெற்றது).

​உபாகர்மாவின் முக்கிய நோக்கம் மற்றும் அம்சங்கள்

​வேத படிப்பின் தொடக்கம் (நூல் தொடக்கம்):

'உபாகர்மா' என்றால் "தொடக்க விழா" அல்லது "புதுப்பித்தல்" என்று பொருள். பழங்காலத்தில் குருகுலங்களில் வேதங்களை கற்கத் தொடங்கும் நாளாக இந்நாள் இருந்தது.

​பூணூல் மாற்றம் (யக்ஞோபவீத தாரணம்):

இந்நாளில் பழைய பூணூலை (யக்ஞோபவீதம்) கழற்றிவிட்டு, சிறப்பு மந்திரங்களை உச்சரித்து புதிய பூணூலை அணிந்து கொள்வார்கள்.

​பாவ மன்னிப்பு மற்றும் தர்பணம் (காமோகார்ஷீத் ஜபம் & பித்ரு தர்பணம்):

கடந்த ஓராண்டில் தெரிந்தும் தெரியாமலும் செய்த பாவங்களுக்கு மன்னிப்பு கோரும் விதமாக மந்திரங்களை ஜபிப்பதும், முன்னோர்களுக்கு (பித்ருக்கள்) மற்றும் மகரிஷிகளுக்கு நன்றிக் கடனாக நீர் (தர்பணம்) அளிப்பதும் இதன் முக்கிய அங்கமாகும்.

​உபாகர்மா எவ்வாறு கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது?

​சங்கல்பம் மற்றும் புனித நீராடல்: காலையில் ஆற்றுக்கோ அல்லது புனித நீர்நிலைகளுக்கோ சென்று சங்கல்பம் செய்து நீராடுதல்.

​காமோகார்ஷீத் ஜபம்: கடந்த காலத்தில் செய்த தவறுகளுக்குப் பிராயச்சித்தமாக இந்த ஜபத்தை மேற்கொள்வது.

​புதிய பூணூல் அணிதல்: புதிய பூணூலுக்குப் பூஜை செய்து, மந்திரங்கள் கூறி அதை அணிந்து கொண்டு பழைய பூணூலைக் கழற்றுவது.

​வேத ஆரம்பம் & காயத்ரி ஜபம்: வேத மந்திரங்களை மீண்டும் ஓதத் தொடங்குவது. மறுநாள் காலை "காயத்ரி ஜபம்" (108 அல்லது 1008 முறை காயத்ரி மந்திரம் சொல்வது) சிறப்பாகக் கடைப்பிடிக்கப்படும்.

​வேத கிளைகளின்படி மாறும் நாட்கள்

​யஜூர் வேதம்: ஆவணி மாத பௌர்ணமி மற்றும் அவிட்டம் நட்சத்திரம் இணையும் நாளில் கொண்டாடப்படும்.

​ரிக வேதம்: ஆவணி மாதத்தின் ஸ்ரவண (திருவோணம்) நட்சத்திர நாளில் கடைப்பிடிக்கப்படும்.

​சாம வேதம்: பொதுவாக பாத்ரபத மாதத்தின் ஹஸ்த நட்சத்திர நாளில் (பிள்ளையார் சதுர்த்திக்கு முன்/பின்) கடைப்பிடிக்கப்படும்

 

தர்ப்பைப் புல் ஆன்மீக பயன்பாடுகள்

தர்ப்பைப் புல் (Kusha Grass) என்பது வெறும் வழிபாட்டுப் பொருள் மட்டுமல்ல; ஆன்மீக ரீதியாகவும் அறிவியல் ரீதியாகவும் அதிக ஆற்றல் கொண்ட ஒரு தாவரமாகும். தாவரவியல் ரீதியாக இது Desmostachya bipinnata என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஆன்மீக பயன்பாடுகள்

​பவித்திரம் மற்றும் ஹோமங்கள்: யாகங்கள், தர்பணம் மற்றும் பூஜைகளின் போது பவித்திரமாக விரலில் அணியப்படுகிறது. இது மந்திரங்களின் அதிர்வுகளை உடலுக்குள் கடத்த உதவுகிறது.

​கிரகண கால பாதுகாப்பு: சூரிய மற்றும் சந்திர கிரகணங்களின் போது சமைத்த உணவுகள், குடிநீர் மற்றும் ஊறுகாய் போன்ற பொருட்களின் மீது தர்ப்பைப் புல்லைப் போட்டு வைப்பர்.

​தியான ஆசனம்: தியானம் செய்யும்போது பூமியிலிருந்து தியானிப்பவரின் ஆற்றல் தரையில் இறங்காமல் இருக்க, தர்ப்பைப் பாயின் மீது அமர்ந்து தியானிப்பது வழக்கத்தில் உள்ளது.

​அதிர்ஷ்டம் மற்றும் தூய்மை: வீட்டில் தர்ப்பைப் புல் வைத்திருப்பது எதிர்மறை ஆற்றல்களை (Negative Energy) விலக்கி, நேர்மறை அதிர்வுகளை உருவாக்கும் என்பது நம்பிக்கை.

அம்சங்கள்அறிவியல் விளக்கம்

மின்காந்தக் கடத்தாப் பொருள் (Insulator)தர்ப்பைப் புல் மின்சாரத்தையும், மின்காந்த அலைகளையும் கடத்தாத ஒரு சிறந்த இயற்கை மின்கடத்தாப் பொருளாகும் (Natural Insulator). தியானத்தின் போது உடலில் உருவாகும் ஆற்றல் பூமிக்குச் செல்லாமல் தடுக்கிறது.

கதிர்வீச்சு எதிர்ப்பு (X-ray & Radiation Resistance)தர்ப்பைப் புல்லுக்கு எக்ஸ்-ரே மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் கதிர்வீச்சுகளை உறிஞ்சும் ஆற்றல் உள்ளது. கிரகண காலத்தில் ஏற்படும் புற ஊதா (UV) மற்றும் பிற கதிர்வீச்சுகளின் தாக்கத்தில் இருந்து உணவைப் பாதுகாக்கிறது.

பாக்டீரியா எதிர்ப்பு (Anti-bacterial Property)இதில் உள்ள இயற்கைச் வேதிப்பொருட்கள் பாக்டீரியா மற்றும் தொற்றுநோய்களை எதிர்க்கும் திறன் கொண்டவை. இதனால் தண்ணீர் மற்றும் உணவுப் பொருட்கள் நீண்ட நேரம் கெட்டுப்போகாமல் பாதுகாக்கப்படுகின்றன.

வெப்பக் கட்டுப்பாடுஇது உடல் சூட்டைத் தணித்து, ரத்த ஓட்டத்தைச் சீராக்க உதவுகிறது.

பவித்திரத்தை மோதிர விரலில் மட்டுமே அணிய வேண்டும்  

பவித்திரத்தை மோதிர விரலில் மட்டுமே அணிய வேண்டும் என்பதற்கு ஆன்மீக, உடலியல் மற்றும் சாஸ்திர ரீதியாகப் பல முக்கியக் காரணங்கள் உள்ளன.

​1. நாடி மற்றும் ஆற்றல் சுழற்சி (Energy Control)

நமது உடலில் உள்ள ஐந்து விரல்களும் பஞ்சபூதங்களைக் குறிக்கின்றன. மோதிர விரல் சூரியனுடன் (சூரிய நாடி) தொடர்புடையது.

​மோதிர விரலின் அடியில் முக்கியமான நரம்புப் புள்ளிகள் உள்ளன.

​தர்ப்பை அல்லது தங்க/வெள்ளி பவித்திரத்தை இந்த விரலில் அணியும்போது, அது உடலின் நேர்மறை ஆற்றலை (Positive Energy) வெளியேற விடாமல் சேமித்து வைக்கிறது.

​2. கட்டை விரலின் தொடுதல் (Spiritual Connection)

ஆன்மீகச் சடங்குகள், ஆசமனம் (தண்ணீர் அருந்துதல்) மற்றும் தர்பணம் செய்யும் போது, கட்டை விரலின் நுனி மோதிர விரலின் அடியைத் தொடும் வகையில் அமைந்திருக்கும்.

​கட்டை விரல் 'அக்னி' தத்துவத்தையும், மோதிர விரல் 'பிருத்வி' (நிலம்) மற்றும் சூரிய தத்துவத்தையும் குறிக்கிறது.

​பவித்திரம் மோதிர விரலில் இருக்கும்போது, இந்த இரண்டின் சேர்க்கை மந்திர உச்சாடனைகளின் சக்தியை அதிகரிக்கச் செய்கிறது.

​3. சுட்டு விரல் விலக்கு (Index Finger Restriction)

ஆள்காட்டி விரல் (சுட்டு விரல்) அகங்காரம் மற்றும் 'நான்' என்ற எண்ணத்தைக் குறிக்கும் விரலாகும். பித்ரு காரியங்கள் தவிர, சுப சடங்குகளின் போது சுட்டு விரலால் பவித்திரத்தையோ அல்லது வழிபாட்டுப் பொருட்களையோ தொடக்கூடாது. எனவே, அதற்கு அடுத்த அமைதியான, புனிதமான மோதிர விரல் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது.

​4. அகஸ்தியர் மற்றும் மருத்துவக் காரணம்

அக்குபஞ்சர் மற்றும் பாரம்பரிய மருத்துவ முறைகளின்படி, மோதிர விரலில் அழுத்தமோ அல்லது தொடர்போ ஏற்படும் போது அது இதயத்திற்கும், ரத்த ஓட்டத்திற்கும் சீரான இயக்கத்தைத் தருகிறது. சடங்குகளின் போது மனம் ஒருமுகப்பட இது உதவுகிறது.

 ஆன்மீக சடங்குகளின் போது அணியப்படும் பவித்திரம்

இந்து சாஸ்திர மற்றும் ஆன்மீக சடங்குகளின் போது அணியப்படும் பவித்திரம் (தர்ப்பை புல் மோதிரம் அல்லது தங்கம்/வெள்ளியால் ஆன பவித்ர மோதிரம்) ஆண்களும் பெண்களும் வலது கை மோதிர விரலில் (Anamika)அணிய வேண்டும்

​

​முக்கியமான விதிகள்:

​ஜெபம் மற்றும் பூஜை: பூணூல் அணிந்து தர்ப்பைப் பவித்திரம் அணியும் போது, அதை மோதிர விரலில் அணிந்தே சடங்குகளைச் செய்ய வேண்டும்.

​அசுசி நேரங்கள்: இயற்கை உபாதைகளைக் கழிக்கும் போதோ அல்லது அசுப நிகழ்வுகளின் போதோ பவித்திரத்தைக் கழற்றி வைத்துவிட வேண்டும்.

​அணிமுறை: பவித்திரத்தின் நுனிப் பகுதி (முடிச்சு) கையின் வெளிப்புறத்தை நோக்கியவாறு இருக்க வேண்டும்.

வாழை இலையில் உணவு உண்பதற்கு முன் நீர் தெளிப்பதும், "பரிசேஷனம்" செய்வதும்

 வாழை இலையில் உணவு உண்பதற்கு முன் நீர் தெளிப்பதும், "பரிசேஷனம்" செய்வதும் தமிழ் கலாச்சாரத்திலும் ஆன்மீகத்திலும் முக்கியமான நடைமுறைகளாகும்.

​வாழை இலையைச் சுற்றி நீர் தெளிப்பதன் காரணங்கள்

​தூய்மைப்படுத்துதல்: இலையில் உள்ள மெல்லிய தூசிகள் மற்றும் அழுக்குகளை நீக்கி, அதைச் சாப்பிடுவதற்கு ஏற்றவாறு சுத்தமாக்க நீர் தெளிக்கப்படுகிறது.

​பூச்சிகளைத் தடுத்தல்: இலையைச் சுற்றி நீர் தெளிப்பதால், தரையிலிருந்து எறும்புகள் அல்லது சிறிய பூச்சிகள் ஊர்ந்து வந்து உணவில் விழுவது தடுக்கப்படுகிறது.

​இலையின் ஈரப்பதம்: உலர்ந்த இலையின் மீது சுடச்சுட உணவை வைக்கும்போது இலை சுருங்குவதைத் தடுத்து, ஈரப்பதத்துடன் வைத்திருக்க உதவுகிறது.

​பரிசேஷனம் என்றால் என்ன?

​பரிசேஷனம் என்பது உணவை இறைவனுக்குச் சமர்ப்பித்து, அதை நன்றியோடு உண்பதற்கு முன் செய்யப்படும் ஒரு பாரம்பரிய ஆன்மீகச் சடங்காகும்.

​செயல்முறை: உணவருந்தும் முன் கையில் சிறிதளவு நீர் எடுத்து, இலையைச் சுற்றி வலப்பக்கமாக சுழற்றி (பிர hisக்ஷிணமாக) ஊற்றுவதே பரிசேஷனம் எனப்படும்.

​மந்திரம் மற்றும் பொருள்: இதைச் செய்யும்போது "சத்யம் தவர்த்தேன பரிஷிஞ்சாமி" (பகலில்) அல்லது "ரிதம் த்வா சத்யேன பரிஷிஞ்சாமி" (இரவில்) என்ற மந்திரம் கூறப்படும். இதன் பொருள், "உண்மையாலும் தர்மத்தாலும் இந்த உணவை நான் பாதுகாப்பானதாக மாற்றுகிறேன்" என்பதாகும்.

​ஆன்மீக நோக்கம்:

​பஞ்ச பூதங்களுக்கும் (நிலம், நீர், தீ, காற்று, ஆகாயம்) மற்றும் நமக்கு உணவளித்த பிரகிருதிக்கும் (இயற்கை) நன்றி செலுத்துதல்.

​உணவை "பிரசாதமாக" மாற்றி, அதை உண்ணும் உடலுக்கு எந்தத் தீங்கும் வராமல் பாதுகாக்குமாறு இறைவனை வேண்டுதல்.

​பசியைப் போக்கும் உணவை ஒரு புனிதமான காரியமாக அணுகுவது.

 வரலட்சுமி விரத பூஜையில் கும்பத்தில் (கலசத்தில்) நீர் அல்லது பச்சரிசி என இரண்டு முறைகளிலுமே நிரப்பி வைக்கலாம்.

வரலட்சுமி விரத பூஜையில் கும்பத்தில் (கலசத்தில்) நீர் அல்லது பச்சரிசி என இரண்டு முறைகளிலுமே நிரப்பி வைக்கலாம். உங்கள் குடும்ப வழக்கம் அல்லது பாரம்பரியத்தின்படி இதில் ஏதேனும் ஒன்றை நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம்:

​நீர் நிரப்பும் முறை (மிகவும் பொதுவானது):

​கலசத்தில் சுத்தமான நீரை நிரப்பி, அதில் சிறிதளவு பச்சைக் கற்பூரம், ஏலக்காய், கிராம்பு, நாணயம் (காயின்), துளசி, மஞ்சள் மற்றும் குங்குமம் சேர்த்து கலசத்தை நிறுவுவார்கள்.  

​பச்சரிசி நிரப்பும் முறை:  

​சில குடும்பங்களில் கலசத்தின் உள்ளே சுத்தமான பச்சரிசி, நாணயம், உலர்ந்த திராட்சை, முந்திரி மற்றும் விரலி மஞ்சள் போட்டு நிரப்பி கலசத்தை நிறுவும் வழக்கமும் உள்ளது.  

​பூஜை பீட அமைப்பு:

பொதுவாக ஒரு பலகையின் மீது நுனி வாழை இலையைப் பரப்பி, அதன் மீது பச்சரிசியைப் பரப்பி வைப்பார்கள். அந்த பச்சரிசி பரப்பிய மனையின் மீதுதான் நீர் அல்லது பச்சரிசி நிரப்பிய கும்பத்தை (கலசத்தை) வைப்பார்கள்.  

​எனவே, உங்கள் வீட்டில் முன்னோர்கள் வழக்கமாக நீர் பயன்படுத்தி கலசம் வைப்பார்களா அல்லது பச்சரிசி பயன்படுத்தி வைப்பார்களா என்பதைக் கேட்டு அதன்படியே பின்பற்றலாம்.  

​குறிப்பு: பூஜைக்குப் பின் கலசத்தில் இருக்கும் நீரைச் செடிகளுக்கு ஊற்றலாம் அல்லது பச்சரிசியைப் பயன்படுத்தியிருந்தால் அதைச் சமையல்/பிரசாதம் செய்யப் பயன்படுத்தலாம்.

கைகளில் சரடு (காப்பு) கட்டுவதற்கு காரணங்கள்

 ஆன்மீகம், ஜோதிடம் மற்றும் அறிவியல் பூர்வமாக கைகளில் சரடு (காப்பு) கட்டுவதற்குப் பல முக்கியமான காரணங்கள் உள்ளன.

சரடு கட்டுவதன் முக்கிய காரணங்கள்

 * பாதுகாப்பு மற்றும் எதிர்மறை ஆற்றல்: தீய சக்திகள், கண் திருஷ்டி மற்றும் எதிர்மறை எண்ணங்களிலிருந்து ஒருவரைப் பாதுகாக்கும் கவசமாக இது செயல்படுகிறது.

 * நேர்மறை ஆற்றல்: கோவில்களில் மந்திர உருவேற்றப்பட்டு கட்டப்படும் போது, அது உடலில் நேர்மறை அதிர்வுகளையும் ஆன்மீக ஆற்றலையும் தக்கவைக்கிறது.

 * சங்கல்பம்: நாம் எடுக்கும் நல்ல காரியங்கள் மற்றும் விரதங்கள் தடையின்றி நிறைவேற வேண்டும் என்பதன் நினைவூட்டலாக இது அமைகிறது.

 * அறிவியல் மற்றும் மருத்துவம்: மணிக்கட்டுப் பகுதியில் உடலின் முக்கிய நரம்புகள் மற்றும் வர்மப் புள்ளிகள் உள்ளன. அங்கு சரடு கட்டுவதன் மூலம் ஏற்படும் லேசான அழுத்தம், ரத்த ஓட்டத்தை சீராக்கி, உடலின் நரம்பு மண்டலத்தை சமநிலையில் வைக்க உதவுகிறது.

ஆண்களுக்கு வலது, பெண்களுக்கு இடது - ஏன்?

நமது நாட்டின் பாரம்பரியம் மற்றும் உடற்கூறியல் அடிப்படையில் இதற்கு இரு முக்கிய காரணங்கள் கூறப்படுகின்றன:

1. ஆன்மீக மற்றும் ஜோதிடக் காரணம் (சிவ-சக்தி தத்துவம்)

ஆன்மீகத்தில் உடல் வலது மற்றும் இடது என இரு பாதிகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது.

 * ஆண்கள் (வலது பக்கம்): வலது பாகம் சிவன் அல்லது சூரிய ஆற்றலைக் (பிங்கள நாடி) குறிக்கிறது. இது வீரம், செயல்பாடு மற்றும் ஆளுமையின் குறியீடாகும்.

 * பெண்கள் (இடது பக்கம்): இடது பாகம் சக்தி அல்லது சந்திர ஆற்றலைக் (இடா நாடி) குறிக்கிறது. இது அமைதி, கருணை மற்றும் குடும்பப் பராமரிப்பின் குறியீடாகும்.

ஜோதிட சாஸ்திரப்படி ஆண்களுக்கு வலது கையும், பெண்களுக்கு இடது கையும் முதன்மையான சக்தியை ஈர்க்கும் கரங்களாகக் கருதப்படுகின்றன.

2. வர்ம மற்றும் உடலியல் காரணம்

பழங்காலத்தில் ஆண்கள் உழைப்பு, போர் மற்றும் கடினமான வெளிப்புற வேலைகளில் அதிகம் ஈடுபட்டதால், அவர்களின் வலது மணிக்கட்டு நரம்புகளுக்குக் கூடுதல் பலமும் பாதுகாப்பும் தேவைப்பட்டது. பெண்கள் வீட்டுப் பணிகள் மற்றும் அமைதியான செயல்பாடுகளில் ஈடுபட்டதால், இடது மணிக்கட்டு நரம்புகளைச் சமநிலையில் வைக்க இடது கையில் கட்டப்பட்டது.

(குறிப்பு: திருமணம் ஆகாத பெண்களுக்கு வலது கையிலும், திருமணம் ஆன பெண்களுக்கு இடது கையிலும் கட்டுவது சில பிராந்திய வழக்கங்களில் பின்பற்றப்படுகிறது.)

பெண்கள் கையில் வளையல் அணிவது அழகுக்காக மட்டுமல்ல

 பெண்கள் கையில் வளையல் அணிவது அழகுக்காக மட்டுமல்லாமல், அறிவியல், ஆரோக்கியம் மற்றும் கலாச்சார ரீதியாகவும் பல முக்கியக் காரணங்களைக் கொண்டுள்ளது.

அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியக் காரணங்கள்

 * ரத்த ஓட்டம் சீராகுதல்: கைகளில் வளையல் அணியும்போது, அது மணிக்கட்டுப் பகுதியில் உராய்வை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த உராய்வு தோல் பகுதியில் ரத்த ஓட்டத்தை அதிகரிக்க உதவுகிறது.

 * ஆற்றல் சேமிப்பு: மணிக்கட்டுப் பகுதியில் உடலின் மின்சார ஆற்றல் வெளியேறும் புள்ளிகள் உள்ளன. வளையல்கள் (குறிப்பாக தங்கம், வெள்ளி, கண்ணாடி) வட்ட வடிவில் இருப்பதால், உடலிலிருந்து வெளியேறும் ஆற்றலை மீண்டும் உடலுக்குள்ளேயே திருப்பி அனுப்ப உதவுகிறது.

 * மன அழுத்தம் குறைதல்: வளையல் தொடர்ந்து மணிக்கட்டில் உராயும்போது, அங்குள்ள அக்குப்ரஷர் புள்ளிகள் (Accupressure points) தூண்டப்பட்டு சோர்வு மற்றும் மன அழுத்தம் குறைய உதவுகிறது.

 * கர்ப்பிணிகளுக்கு உதவும் ஓசை: வளையல்களின் மெல்லிய ஓசை கர்ப்பிணிப் பெண்களின் மனதை அமைதிப்படுத்துவதோடு, வயிற்றிலிருக்கும் குழந்தையின் மூளை வளர்ச்சி மற்றும் கேட்கும் திறனையும் தூண்டுகிறது.

கலாச்சாரம் மற்றும் பாரம்பரியக் காரணங்கள்

 * மங்கலப் பொருள்: தமிழ் பாரம்பரியத்தில் வளையல் சுமங்கலித்துவத்தின் அடையாளமாகவும், மங்கலப் பொருளாகவும் கருதப்படுகிறது.

 * பாதுகாப்பு மற்றும் சகுனம்: குடும்பத்தின் சுபிட்சம், மகிழ்ச்சி மற்றும் தீய சக்திகளிடமிருந்து பாதுகாப்பு அளிக்கும் குறியீடாக வளையல் பார்க்கப்படுகிறது

பெண்கள் தலையில் பூ வைப்பது வெறும் அழகிற்காக மட்டுமல்ல

 பெண்கள் தலையில் பூ வைப்பது வெறும் அழகிற்காக மட்டுமல்லாமல், ஆரோக்கியம், ஆன்மீகம் மற்றும் அறிவியல் சார்ந்த பல காரணங்களைக் கொண்டது.

அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியக் காரணங்கள்

 * உடல் சூட்டைத் தணித்தல்: மல்லிகை, முல்லை போன்ற மலர்கள் இயற்கை குளிர்ச்சி தருபவை. தலையின் உச்சியில் (பிரம்மரந்திரம்) பூக்களை வைக்கும் போது, அவை தலை மற்றும் உடலின் சூட்டைப் பராமரிக்க உதவுகின்றன.

 * மன அழுத்தம் குறைதல்: நறுமணமுள்ள மலர்களின் வாசனை நரம்பு மண்டலத்தை அமைதிப்படுத்தி, மன அழுத்தத்தைக் குறைத்து புத்துணர்ச்சியைத் தருகிறது.

 * ஹார்மோன் சமநிலை: சில மலர்களின் வாசனை பெண்களின் உடலிலுள்ள ஹார்மோன் சுரப்பிகளைச் சீராக இயங்க வைக்க துணைபுரிகிறது.

ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சாரக் காரணங்கள்

 * நேர்மறை ஆற்றல்: பூக்கள் இயற்கை தந்த நறுமணத்தையும் நேர்மறை ஆற்றலையும் (Positive energy) ஈர்க்கும் தன்மை கொண்டவை.

 * மங்கலப் பொருள்: பூக்கள் லட்சுமி தேவியின் அம்சமாகவும், மங்கலம் மற்றும் செழிப்பின் அடையாளமாகவும் கருதப்படுகின்றன.

 * அழகு மற்றும் மரபு: பாரம்பரிய ஆடைக்கு கூடுதல் அழகையும், தமிழ்ப் பண்பாட்டின் அடையாளத்தையும் பூக்கள் தருகின்றன.

  லலிதா சகஸ்ரநாமம் என்பது

லலிதா சகஸ்ரநாமம் என்பது பிரம்மாண்ட புராணத்தில் இடம்பெற்றுள்ள ஒரு புனிதமான சமஸ்கிருத ஸ்தோத்திரமாகும். இது ஸ்ரீலலிதா திரிபுரசுந்தரி அம்மனின் 1000 திருநாமங்களை (பெயர்களை) கொண்ட துதிப்பாடலாகும்.

ஹயக்ரீவர் (விஷ்ணுவின் அவதாரம்) அகத்திய முனிவருக்கு உபதேசித்ததாக இந்த நூல் அமைந்துள்ளது. மற்ற சகஸ்ரநாமங்களை விட இதன் சிறப்பு என்னவென்றால், இதில் எந்த ஒரு பெயரும் மீண்டும் வராது (புனருக்தி இல்லாதது).

லலிதா சகஸ்ரநாமத்தின் மகிமைகள்

 * வினைப்பயன்கள் நீங்குதல்: தினமும் அல்லது வெள்ளிக்கிழமைகளில் இதனை பாராயணம் செய்வதால் முன்ஜென்ம பாவங்கள், தோஷங்கள் மற்றும் எதிர்மறை ஆற்றல்கள் விலகும்.

 * மன அமைதி & ஞானம்: இதைத் தொடர்ந்து பாராயணம் செய்து வர மன அழுத்தம் நீங்கி, சிறந்த தெளிவும், கூர்மையான அறிவும், அமைதியும் கிட்டும்.

 * நலமும் நீடித்த ஆயுளும்: நோய்களிலிருந்து நிவாரணம் அளிக்கும் ஆற்றல் கொண்டது. குடும்பத்தில் உள்ளவர்களின் உடல்நலனை மேம்படுத்தும்.

 * சர்வ மங்களம்: வீட்டில் லலிதா சகஸ்ரநாமம் ஒலிக்கும் போது வறுமை நீங்கி, அஷ்டலட்சுமியின் அருளால் செல்வமும் சுபிட்சமும் பெருகும்.

 * பய உணர்வு நீங்குதல்: எதிரிகளின் சூழ்ச்சிகள், பயம் மற்றும் துயரங்களிலிருந்து பாதுகாப்பு அளிக்கும் கேடயமாக இது செயல்படுகிறது.

பாராயணம் செய்யும் முறை

பௌர்ணமி, வெள்ளிக்கிழமை, நவராவத்திரி நாட்கள் மற்றும் செவ்வாய்க்கிழமைகளில் விளக்கேற்றி, லலிதா தேவியின் படத்திற்கு மலர் தூவி இதனைப் பாராயணம் செய்வது மிகவும் விசேஷமானது. சமஸ்கிருத சொற்களை சரியாக உச்சரிக்க இயலாதவர்கள், அதன் தமிழ் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்டு பக்தி சிரத்தையுடன் கேட்டாலே முழு பலனையும் பெற முடியும்.

 

 சூக்தம் (Suktam) என்பது 

சூக்தம் (Suktam) என்பது வேதங்களில் உள்ள இறைவனைப் போற்றும் மந்திரங்களின் தொகுப்பு அல்லது துதிப்பாடல் ஆகும். சமஸ்கிருதத்தில் "ஸு" (நல்ல) + "உக்தம்" (கூறப்பட்டது) எனப் பிரித்தால், "நன்றாக உரைக்கப்பட்டது" அல்லது "நல்ல வாசகம்" என்று பொருள்படும்.

முக்கிய அம்சங்கள்:

 * வேதப் பகுதி: சூக்தங்கள் ரிக், யஜுர், சாம, அதர்வண ஆகிய நான்கு வேதங்களில் இடம் பெற்றுள்ளன.

 * இறை வழிபாடு: ஒவ்வொரு சூக்தமும் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வம் (எ.கா: அக்னி, இந்திரன், விஷ்ணு, தேவி) அல்லது தத்துவத்தைப் போற்றிப் பாடுவதாக அமைந்திருக்கும்.

 * அமைப்பு: பல ருக் (மந்திர வரிகள்) ஒன்று சேர்ந்து ஒரு சூக்தமாக உருவாகிறது.

பிரபலமான சில சூக்தங்கள்:

 * புருஷ சூக்தம்: பிரபஞ்சம் மற்றும் இறைவனின் முழுமையான வடிவத்தைப் பற்றி விவரிப்பது.

 * ஸ்ரீ சூக்தம்: லட்சுமி தேவியின் அருளையும் செல்வத்தையும் வேண்டிப் பாடுவது.

 * நாராயண சூக்தம்: நாராயணனின் (விஷ்ணு) பெருமைகளைப் பாடுவது.

 * துர்கா சூக்தம்: துன்பங்களைப் போக்கும் துர்கா தேவியைப் போற்றுவது.

 * மன்யு சூக்தம்: மன தைரியம் மற்றும் எதிரிகளை வெல்லும் ஆற்றல் வேண்டிப் பாடுவது.

கோவில்களிலும் இல்லங்களிலும் செய்யப்படும் ஹோமங்கள், பூஜைகள் மற்றும் வழிபாடுகளின் போது இந்த சூக்தங்கள் தவறாமல் பாராயணம் செய்யப்படுகின்றன

 துக்க வீட்டில் சில நாட்களுக்குச் சமைப்பதில்லை

ஆம், இந்து மரபிலும் தமிழ் பண்பாட்டிலும் இறப்பு நிகழ்ந்த வீட்டில் அன்றைய தினம் அல்லது குறிப்பிட்ட  எனும் வழக்கம் பின்பற்றப்படுகிறது.

இதன் பின்னணியில் சில முக்கியமான சமூக மற்றும் மனோவியல் காரணங்கள் உள்ளன:

முக்கியக் காரணங்கள்:

 * துக்கமும் மன உளைச்சலும்: நெருங்கிய உறவினரை இழந்த குடும்பத்தினர் மிகுந்த துயரத்திலும் அதிர்ச்சியிலும் இருப்பார்கள். அந்நிலையில் அவர்களால் உணவு தயாரிப்பில் கவனம் செலுத்த முடியாது.

 * சொந்தங்களின் உதவி (உறவு முறை): துயரத்தில் இருக்கும் குடும்பத்தினருக்கு ஆதரவாக, அவர்களின் பங்காளிகள், பக்கத்து வீட்டினர் அல்லது நெருங்கிய உறவினர்கள் தங்கள் வீடுகளிலிருந்து உணவு சமைத்துக் கொண்டுவந்து கொடுப்பார்கள்.

 * சுத்தம் மற்றும் தீட்டு: இறப்பு சார்ந்த சடங்குகள் முடிவடையும் வரை வீடும், சமையலறையும் இயல்பு நிலைக்குத் திரும்பாமல் இருக்கும். இறுதிச்சடங்குகள் முடிந்த பிறகே வீடு சுத்தம் செய்யப்பட்டு, புனிதம் செய்யப்பட்ட பின்னரே மீண்டும் சமையல் தொடங்கும்.

> குறிப்பு: சடங்குகள் முடிந்து, அஸ்தி கரைத்தல் அல்லது குறிப்பிட்ட நாட்களுக்குப் பிறகே (ஊர் மற்றும் குடும்ப வழக்கத்தைப் பொறுத்து) அந்த வீட்டில் மீண்டும் முறைப்படி சமையல் செய்யத் தொடங்குவார்கள்.

 சாவு வீட்டில் (துக்க வீட்டில்) தண்ணீர் குடிக்கக் கூடாது 

 சாவு வீட்டில் (துக்க வீட்டில்) தண்ணீர் குடிக்கக் கூடாது என்ற நம்பிக்கை பொதுவாகப் பின்பற்றி வரப்படுகிறது. இதற்குப் பின்னால் சுகாதாரம், உளவியல், மற்றும் பாரம்பரிய மூடநம்பிக்கைகள் சார்ந்த பல காரணங்கள் கூறப்படுகின்றன:

1. சுகாதாரக் காரணம் (முக்கியக் காரணம்)

 * கிருமித் தொற்று: முற்காலத்தில் மரணமடைந்த உடலைப் பதப்படுத்தத் தொழில்நுட்ப வசதிகள் (Ice box) இல்லை. சடலம் நீண்ட நேரம் வைக்கப்படும்போது கிருமிகள் காற்றில் பரவ வாய்ப்புள்ளது.

 * அந்தச் சூழலில் திறந்தவெளியில் வைக்கப்படும் நீரிலோ அல்லது உணவிலோ நுண்கிருமிகள் எளிதில் கலக்கக்கூடும் என்பதால், அங்கிருக்கும் நீரைக் குடிப்பதோ அல்லது உண்பதோ தவிர்க்கப்பட்டது.

2. உளவியல் & மனிதநேயக் காரணம்

 * துக்கத்தில் பங்கெடுத்தல்: நெருங்கியவரை இழந்து நிற்கும் குடும்பத்தினர் பெரும் சோகத்தில், பசி தாகமின்றி இருப்பார்கள். அவர்கள் துயரத்தில் இருக்கும்போது மற்றவர்கள் அங்கு அமர்ந்து உண்பதோ அல்லது குடிப்பதே எதேச்சையாகச் செய்தால் அது அவர்களின் மனதைப் புண்படுத்தக்கூடும்.

 * அவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்தும் விதமாகவும், துக்கத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் விதமாகவும் அங்கே உண்பதையும் குடிப்பதையும் தவிர்த்தனர்.

3. பாரம்பரிய / சாஸ்திர நம்பிக்கைகள்

 * சடலம் இருக்கும் வீட்டில் "தீட்டு" அல்லது எதிர்மறை ஆற்றல் (Negative energy) இருக்கும் என்றும், அது அங்கிருக்கும் நீர் மற்றும் உணவில் கலந்துவிடும் என்றும் ஆன்மீக ரீதியாக நம்பப்படுகிறது.

> இன்றைய சூழல்:

> தற்காலத்தில் வீடுகளில் சுத்திகரிக்கப்பட்ட பாதுகாப்பான குடிநீர் (Bottled water) வழங்கப்படுவதால் கிருமித் தொற்றுக்கான வாய்ப்புகள் குறைவு. இருப்பினும், பாரம்பரிய மரியாதை மற்றும் பழக்கவழக்கத்தின் காரணமாகவே இது இன்னமும் பின்பற்றப்படுகிறது