வரலட்சுமி விரத நோன்புக் கயிற்றை வலது கையில் கட்டுவதற்குப் பின்னணியில் சாஸ்திர ரீதியான மற்றும் ஆன்மீக ரீதியான முக்கியக் காரணங்கள்

வரலட்சுமி விரத நோன்புக் கயிற்றை வலது கையில் கட்டுவதற்குப் பின்னணியில் சாஸ்திர ரீதியான மற்றும் ஆன்மீக ரீதியான முக்கியக் காரணங்கள் உள்ளன.

​சாஸ்திர மற்றும் ஆன்மீகக் காரணங்கள்

​வலது கரத்தின் மகத்துவம்:

 சாஸ்திரங்களின்படி, வலது கை "சுப கரம்" (தேவ கரமாக) கருதப்படுகிறது. தானம் தர்மம் செய்வது, அர்ச்சனை செய்வது, ஆசி வழங்குவது போன்ற அனைத்து மங்களகரமான மற்றும் தெய்வ காரியங்களுக்கும் வலது கையே பயன்படுத்தப்படுகிறது.

​நேர்மறை ஆற்றல் (Positive Energy): உடலில் உள்ள நாடிகளில், வலது கை நேர்மறை ஆற்றலை ஈர்க்கும் தன்மையுடையது. பூஜிக்கப்பட்ட நோன்புக் கயிற்றில் உள்ள மந்திர சக்தியும் அஷ்டலட்சுமியின் அருளும் முழுமையாக உடலிலும் மனதிலும் சேர வலது கையில் கட்டுவதே சிறந்தது.

​சூரிய நாடி இயக்கம்: உடலியல் ரீதியாக, வலது கை பக்கத்தில் 'பிங்கல நாடி' (சூரிய நாடி) இயங்குகிறது. இது சுறுசுறுப்பு, தைரியம், செயலாக்கம் மற்றும் மன உறுதியைக் குறிக்கிறது. வலது கையில் காப்பு கட்டுவது இந்த ஆற்றலை அதிகப்படுத்தும்.

​சுமங்கலி பாக்கியம் & பாதுகாப்பு: மகாலட்சுமியின் அருளாலும், 9 முடிச்சுகளில் ஆவாஹனம் செய்யப்பட்ட நவதேவதைகளின் ஆசியாலும் குடும்பத்திற்கு எந்தவித தீங்கும் வராமல் தடுக்கும் ஒரு "பாதுகாப்புக் கவசமாக" (ரக்ஷா பந்தனம்) இந்தச் சரடு செயல்படுகிறது.

​யார் யார் எந்தக் கையில் கட்ட வேண்டும்?

​பெண்கள்: பொதுவாக நோன்புக் கயிற்றைப் பெண்கள் வலது கையில் மட்டுமே கட்டிக் கொள்ள வேண்டும். (சில குடும்ப வழக்கங்களில் சுமங்கலிப் பெண்கள் வலது கையிலும், கன்னிப் பெண்கள் இடது கையிலும் கட்டுவது உண்டு என்றாலும், நோன்புச் சரடைப் பொறுத்தவரை வலது கையில் கட்டுவதே முதன்மையானது).

​ஆண்கள்: ஆண்களும் இவ்விரதத்தில் பங்கேற்று நோன்புக் கயிறு அணிவதாயின், அவர்களும் வலது கையில் மட்டுமே கட்டிக் கொள்ள வேண்டும்.

முதலில் ஒரு முக்கிய தெளிவு:

 வரலட்சுமி விரதம் மற்றும் காரடையான் நோன்பு போன்ற வழிபாட்டுச் சரடுகளைப் பெண்கள் எப்போதும் வலது கையிலேயே கட்ட வேண்டும்.

​இருப்பினும், பொதுவாகப் பெண்கள் மற்ற சாதாரண காப்புக் கயிறுகளை (உதாரணமாக கோயில்களில் கட்டப்படும் கயிறு)

 இடது கையில் கட்டுவதற்குக் காரணங்கள் உண்டு.

​இடது கையில் கட்டுவதற்கான பின்னணி

​சக்தி & சந்திர நாடி (இடது பக்கம்): ஆன்மீக ரீதியாக உடலின் இடது பாகம் "பார்வதி தேவி" (சக்தி) மற்றும் சந்திர நாடியைக் குறிக்கிறது. 

வலது பாகம் சிவன் (சூரிய நாடி). பெண்கள் சக்தியின் வடிவமாகக் கருதப்படுவதால், பொதுவான காப்பு சரடுகளை இடது கையில் அணிவது அவர்களுக்கு அமைதியையும், மனத் தெளிவையும் தரும் என்பது நம்பிக்கை.

​ஆண்-பெண் ஆற்றல் சமநிலை: ஆண்களுக்கு வலது கரமும் (சூரிய ஆற்றல் - வீரம், செயல்பாடு), பெண்களுக்கு இடது கரமும் (சந்திர ஆற்றல் - கருணை, பாதுகாப்பு) ஆன்மீக ரீதியாக முதன்மை பெறுகின்றன.

நோன்புச் சரடு (வரலட்சுமி/காரடையான்) மட்டும் ஏன் வலது கை?

நோன்புச் சரடு என்பது வெறும் காப்புக் கயிறு அல்ல; அது "மாங்கல்ய பாக்கியம்" மற்றும் "தெய்வீக வரம்" கோரி கட்டப்படும் புனிதச் சரடு.

​சாஸ்திரப்படி அர்ச்சனை, தானம், வரம் பெறுதல் போன்ற மங்கள காரியங்களைச் செய்வதற்கு வலது கையே உரியது.

​எனவே, வரலட்சுமி விரத நோன்புச் சரடைப் பெண்கள் வலது கையில் கட்டுவதே சாஸ்திரப்பூர்வமான சரியான முறையாகும்.

 லக்ஷ்மி (Lakshmi) என்னும் 

லக்ஷ்மி (Lakshmi) என்னும் வடமொழிச் சொல்லுக்கு "இலக்கு" (Goal) அல்லது "அடையாளம்" (Mark/Sign) என்பது முதன்மைப் பொருளாகும்.

இது "லக்ஷ்" (Laksh) என்ற சமஸ்கிருத தாதுச் (धात) சொல்லில் இருந்து உருவானது. இதற்கு "கவனித்தல்", "குறிக்கோளை அடைதல்" அல்லது "அடையாளப்படுத்துதல்" என்று பொருள்.

சொல்லின் விரிவான பொருட்கள்

 * குறிக்கோள் / இலக்கு: மனித வாழ்க்கையின் உயர்ந்த இலக்குகளான தர்மம், அர்த்தம் (செல்வம்), காமம், மோட்சம் ஆகியவற்றை அடைவதற்கான வழிகாட்டியாகத் திகழ்பவள்.

 * மங்களகரமான அடையாளம்: நற்பண்புகள், அழகு, அதிர்ஷ்டம் மற்றும் மங்களகரமான தோற்றத்தின் அடையாளமாக இருப்பவள்.

 * செல்வம் & வளம்: பொருள் செல்வம் மட்டுமன்றி அறிவு, தைரியம், தானியம், சந்தானம் போன்ற அனைத்து வகையான வளங்களையும் குறிக்கும் சொல்.

தமிழில் இவரை "இலக்குமி" அல்லது "திரு" (மங்களம்/செல்வம்) என்று அழைப்பர்.

 

வரலட்சுமி விரதத்தின் மகிமை

 விரதம் என்பது மகாலட்சுமியின் அருளைப் பெற்று குடும்பத்தில் செல்வம், தானியம், தீர்க்க சுமங்கலி பாக்கியம் மற்றும் அமைதி நிலவப் பெண்களால் கடைப்பிடிக்கப்படும் மிக புனிதமான வழிபாடாகும்.

ஏன், எதற்கு வழிபட வேண்டும்?

​வரம் தரும் லட்சுமி: "வரம்" தருபவளாக விளங்கும் மகாலட்சுமியை ஆவாஹனம் செய்து வழிபடுவதால் குடும்பத்தில் வறுமை நீங்கி வளம் பெருகும்.

​சுமங்கலி பாக்கியம்: மாங்கல்ய பலம் கூடும்; கணவன் மற்றும் பிள்ளைகளின் ஆரோக்கியமும் நீண்ட ஆயுளும் பலப்படும்.

அஷ்டலட்சுமி அருள்: ஆடி அல்லது ஆவணி மாத வளர்பிறை வெள்ளிக்கிழமையில் இவ்விரதத்தை நோற்பது, அஷ்டலட்சுமிகளையும் ஒரே நேரத்தில் பூஜித்த பலனைத் தரும்.

நோன்புக் கயிறு:

 9 முடிச்சுகள் போட்ட மஞ்சள் கயிற்றை (நோன்புக் கயிறு) அம்மன் பாதத்தில் வைக்க வேண்டும்.

​பூஜை & நைவேத்தியம்: விநாயகர் பூஜையுடன் தொடங்கி, வரலட்சுமி அஷ்டோத்திரம் கூறி அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும். கொழுக்கட்டை, பாயசம், வடை, சுண்டல் மற்றும் பழங்களை நைவேத்தியமாகப் படைக்க வேண்டும்.

​சரடு கட்டுதல்: பூஜித்த 9 முடிச்சு மஞ்சள் கயிற்றை வலது கையில் கட்டிக்கொண்டு அம்மனை வணங்க வேண்டும்.

​தாம்பூலம் வழங்குதல்: மாலையில் சுமங்கலி பெண்களை வீட்டிற்கு அழைத்து தாம்பூலம் (வெற்றிலை, பாக்கு, மஞ்சள், குங்குமம், பூ, பழம்) வழங்கி ஆசி பெற வேண்டும்.

விரதத்தின் மகிமை

சிவபெருமான் பார்வதி தேவிக்கு உபதேசித்த சிறப்புமிக்க விரதம் இதுவாகும். புராண காலத்தில் சாருமதி என்ற பெண்மணி இவ்விரதத்தை பக்தி சிரத்தையுடன் கடைப்பிடித்து, சகல ஐஸ்வர்யங்களையும் மாங்கல்ய பலத்தையும் அடைந்தார். வரலட்சுமி தாயாரை வீட்டில் ஆவாஹனம் செய்து பூஜிக்கும் போது, அந்த வீடே மகாலட்சுமியின் உறைவிடமாக மாறுகிறது என்பது நம்பிக்கை.

 வரலட்சுமி விரத நோன்புக் கயிற்றில் (நோன்புச் சரடு) இடப்படும் 9 முடிச்சுகள்

 நவதேவதைகளையும், ஒன்பது வகையான செல்வங்களையும் (நவநிதிகள்) குறிக்கின்றன.

​பூஜையின் போது இந்த 9 முடிச்சுகளிலும் மகாலட்சுமியின் ஒன்பது வடிவங்களை ஆவாஹனம் செய்து அர்ச்சனை செய்யப்படுகிறது.

​9 முடிச்சுகளில் உறையும் நவதேவதைகள்

​முதல் முடிச்சு – ரமா (செல்வம் அருள்பவள்)

​இரண்டாம் முடிச்சு – மகிஷா (தைரியம் தருபவள்)

​மூன்றாம் முடிச்சு – விசாலாட்சி (ஞானம் வழங்குபவள்)

​நான்காம் முடிச்சு – கௌதமி (ஆரோக்கியம் தருபவள்)

​ஐந்தாம் முடிச்சு – சான்வி (அமைதி அளிப்பவள்)

​ஆறாம் முடிச்சு – சண்டிகா (துயரம் தீர்ப்பவள்)

​ஏழாம் முடிச்சு – சாம்பவி (மங்களம் அருள்பவள்)

​எட்டாம் முடிச்சு – சுபோஷிணி (வளம் தருபவள்)

​ஒன்பதாம் முடிச்சு – வரலட்சுமி (அனைத்து வரங்களையும் அளிப்பவள்

​9 முடிச்சுகளின் ஆன்மீகக் முக்கியத்துவம்

​நவக்கிரக தோஷ நிவர்த்தி: 

ஒன்பது முடிச்சுகளையும் நவதேவதைகளாக வழிபடுவதன் மூலம் குடும்பத்தில் உள்ள நவக்கிரக தோஷங்கள் நீங்கும் என்பது நம்பிக்கை.

நவநிதிகள் கூடும்:

 சங்கம், பத்மம், மகாபத்மம், மகரம், கச்சபம், முகுந்தம், குந்தம், நீலம், கர்வம் ஆகிய ஒன்பது வகையான செல்வங்களும் நோற்பவருக்குக் கிடைக்கும்.

தீர்க்க சுமங்கலி பாக்கியம்:

 பெண்கள் இந்தச் சரடை வலது கையில் கட்டிக் கொள்வதன் மூலம் மாங்கல்ய பலம் கூடும்; குடும்பத்தில் சுமங்கலி பாக்கியமும் மகிழ்ச்சியும் நிலைத்திருக்கும்.

ஆம், ஆண்களும் விரதத்தைக் கடைப்பிடிக்கலாம்.

​சாஸ்திரங்களின்படி, குடும்பத்தின் நலன், செல்வம், தொழில் வளர்ச்சி மற்றும் சுபிட்சத்திற்காக யார் வேண்டுமானாலும் மகாலட்சுமியை வழிபடலாம்.

 ஆடிப்பூரம் நாளில் அம்பாளுக்கு வளையல் காப்பு அணிவிக்கப்படுவதற்குப் பின்னால் உள்ள ஆன்மீக மற்றும் சமூகக் காரணங்கள்:

 * தாய்மைச் சடங்கு (வளைகாப்பு):

 ஆடிப்பூரம் என்பது பிரபஞ்சத்தின் தாயான பார்வதி தேவி (அம்பாள்) அவதரித்த திருநாளாகக் கருதப்படுகிறது. கர்ப்பிணிப் பெண்களுக்கு வளைகாப்பு நடத்துவது போல, உலகைக் காக்கும் அகிலாண்டேஸ்வரிக்கு மனித குலத்தின் மீதான அன்பை வெளிப்படுத்தப் பக்தர்கள் நடத்தும் தெய்வீக வளைகாப்பு விழாவே இதுவாகும்.

 * மங்களம் மற்றும் தீர்க்க சுமங்கலி வரம்:

 வளையல்கள் மங்களப் பொருளாகக் கருதப்படுகின்றன. அம்பாளுக்கு வளையல் காப்பு சாற்றி வழிபடுவதால், பெண்களுக்குத் தீர்க்க சுமங்கலி வரமும், குடும்பத்தில் நன்மைகளும் சேரும் என்பது நம்பிக்கை.

 * சந்தான பாக்கியம் (குழந்தைப் பேறு):

 குழந்தைப் பேறு இல்லாத பெண்கள் ஆடிப்பூரத்தன்று அம்பாளுக்குச் சாற்றப்பட்ட வளையல்களைப் பிரசாதமாகப் பெற்று அணிந்து கொண்டால், அம்பாளின் அருளால் விரைவில் மகப்பேறு உண்டாகும் என்பது ஐதீகம்.

 * ஒலி அதிர்வுகள்:

 வளையல்களில் இருந்து எழும் நாதம் (ஒலி) எதிர்மறை ஆற்றல்களை நீக்கி, நேர்மறை அதிர்வுகளையும், அமைதியையும் வீட்டில் பரப்பும் தன்மை கொண்டது.

ஆடிப்பூரத்தன்று அம்பாளுக்குச் சாற்றப்படும் வளையல்கள் பின்னர் பக்தர்களுக்குப் பிரசாதமாக வழங்கப்படுகின்றன.

ஆடிப்பூரத்தன்று அம்மனுக்குச் சாற்றப்படும் ஒவ்வொரு நிற வளையலுக்கும் ஒரு தனிச் சிறப்பும் பலனும் உண்டு.

 * சிவப்பு

 வளையல்: தைரியம், வெற்றி மற்றும் ஆளுமைத் திறன் அதிகரிக்கும்; குடும்பத்தில் உள்ள எதிர்மறை ஆற்றல்கள் விலகும்.

 * பச்சை வளையல்:

 புத்திர பாக்கியம் (குழந்தைப் பேறு), வம்ச விருத்தி மற்றும் சுமங்கலி பாக்கியம் கிடைக்கும்; தம்பதியரிடையே ஒற்றுமை பெருகும்.

 * மஞ்சள் வளையல்: மங்கல கரமான வாழ்க்கை, நோயற்ற வாழ்வு (ஆரோக்கியம்) மற்றும் மன அமைதி கிடைக்கும்; பக்தி உணர்வு கூடும்.

 * நீல வளையல்:

 தொழில் மற்றும் வியாபாரத்தில் நல்ல வளர்ச்சியும், பொருளாதாரத்தில் நிலையான முன்னேற்றமும் உண்டாகும்.

 * தங்க நிறம் / மஞ்சள் கலந்த ஆரஞ்சு வளையல்: லக்ஷ்மி கடாட்சம் மற்றும் அஷ்ட ஐஸ்வர்யங்களும் பெருகும்; வறுமை நீங்கும்.

ஆடிப்பூரத்தன்று அம்மனுக்குச் சாற்றப்பட்ட வளையல்களைப் பிரசாதமாக வாங்கி அணிந்துகொள்வது தீர்க்க சுமங்கலி வரத்தையும், மன நிம்மதியையும் தரும் என்பது நம்பிக்கை

 ஆடிப்பூரத்தின் மகிமை

ஆடிப்பூரம் என்பது அம்பாளுக்குரிய மிக முக்கிய விழா ஆகும். ஆவணி, புரட்டாசி மாதங்களில் அம்மன் வழிபாடு சிறப்பு பெற்றது போல, ஆடி மாதத்தில் வரும் பூர நட்சத்திரம் தேவியின் அவதார தினமாகப் போற்றப்படுகிறது.

​ஆடிப்பூரத்தின் மகிமை

​அம்பாளின் அவதார நாள்: அகில உலகத்தையும் படைத்துக் காக்கும் பார்வதி தேவி, பூலோகத்தில் உமாதேவியாக அவதரித்த திருநாளே ஆடிப்பூரம்.

​ஆண்டாளின் திருஅவதாரம்:

 பூதேவியின் அம்சமான ஆண்டாள் நாச்சியார் ஸ்ரீவில்லிபுத்தூரில் பெரியாழ்வாரால் துளசி மாடத்தின் கீழ் கண்டெடுக்கப்பட்டு அவதரித்த நாளும் இதுவே. எனவே, இந்நாள் வைணவத் தலங்களிலும் மிகக் கோலாகலமாகக் கொண்டாடப்படுகிறது.

​தாயின் கருணை: ஆடி மாதத்தில் அன்னை பராசக்தி தன் பக்தர்களுக்கு அருள்பாலிக்கக் காத்திருக்கும் நாளாக இது கருதப்படுகிறது.

​ஆடிப்பூர விரதம் ஏன் அனுஷ்டிக்க வேண்டும்?

​மங்கல வாழ்வு மற்றும் தீர்க்க சுமங்கலி பாக்கியம்: 

திருமணமான பெண்கள் ஆடிப்பூரத்தன்று விரதமிருந்து அம்பாளை வழிபட, குடும்பத்தில் மகிழ்ச்சியும், கணவனுக்கு நீண்ட ஆயுளும் கிடைக்கும்.

​குழந்தைப் பேறு பெற:

 மகப்பேறு இல்லாத பெண்கள் ஆடிப்பூரத்தன்று அம்மனுக்கு வளைகாப்பு நடத்தி, வழங்கப்படும் வளையல்களை அணிந்து கொண்டால் விரைவில் நன்மக்கட்பேறு கிட்டும் என்பது ஆழமான நம்பிக்கை.

​திருமணத்தடை நீங்க:

 கன்னியர்கள் இந்நாளில் ஆண்டாளையும், அம்மனையும் வேண்டி விரதமிருக்க நல்ல வரன் அமையும்.

​மன அமைதி & நோய் நொடிகள் நீங்க: 

ஆடி மாதத்தின் வெப்பத்தைத் தணிக்க அம்மனுக்குக் கூழ் படைத்து, வேப்பிலை சாற்றி வழிபடுவதால் நோய்கள் நீங்கி உடல் ஆரோக்கியமும் மன அமைதியும் பெருகும்

  ஆடிப்பூரம் நாளில் அம்பாளுக்கு ஆரத்தி எடுப்பதற்குச் சில முக்கிய ஆன்மீக மற்றும் தத்துவார்த்தக் காரணங்கள் உள்ளன:

ஆடிப்பூரம் என்பது அம்பாளுக்குரிய மிகச் சிறப்பு வாய்ந்த நாளாகும். அந்நாளில் அம்பாளுக்கு ஆரத்தி எடுப்பதற்குச் சில முக்கிய ஆன்மீக மற்றும் தத்துவார்த்தக் காரணங்கள் உள்ளன:

​அம்பாளின் திருவதார நாள்: ஆடி மாதப் பூர நட்சத்திரம் அகிலாண்டகோடி பிரம்மாண்ட நாயகியான அம்பாள் உமாதேவியின் அவதார தினமாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. மேலும், பூமிதேவியின் அவதாரமான ஆண்டாள் அவதரித்த திருநாளும் இதுவே. பிறந்தநாளைக் கொண்டாடும் விதமாகவும், இறைவிக்கு நல்வரவு கூறும் விதமாகவும் மங்கள ஆரத்தி எடுக்கப்படுகிறது.

​சுமங்கலி பாக்கியம் பெற: ஆடிப்பூரம் என்பது பெண்மையின் சிறப்பைக் போற்றும் திருவிழா. அம்பாள் ஆடிப்பூரத்தில்தான் பருவமடைந்ததாக (ருதுவானதாக) ஐதீகம். எனவே, அம்பாளுக்கு வளைகாப்பு உற்சவம் நடத்தப்பட்டு, திருஷ்டி கழிக்கும் விதமாக ஆரத்தி எடுக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு செய்வதால் தீய சக்திகள் அகன்று, குடும்பத்தில் நன்மைகளும் சுமங்கலி பாக்கியமும் பெருகும் என்பது நம்பிக்கை.

​திருஷ்டி கழித்தல் (கண் திருஷ்டி அகல): அம்பாளுக்குப் பலவகை அபிஷேகங்கள், வளைகாப்பு அலங்காரங்கள் மற்றும் சிறப்பு பூஜைகள் செய்து வழிபட்ட பிறகு, இறைவியின் பேரழகைக் கண்டு எந்தவொரு தீய பார்வையோ அல்லது திருஷ்டியோ படக்கூடாது என்பதற்காக மஞ்சள் மற்றும் சுண்ணாம்பு கலந்த மங்கள நீரால் ஆரத்தி சுற்றப்படுகிறது.

​இருள் அகன்று ஒளி பெருக: ஆன்மீக ரீதியாக, ஆரத்தி காட்டும் போது தோன்றும் ஒளி மக்களின் மனதில் உள்ள அज्ञानம் என்ற இருளை அகற்றி, அம்பாளின் அருளென்னும் ஒளியைப் பரப்புகிறது.

​பொதுவாக, ஆடிப்பூரத்தன்று அம்பாளுக்கு எடுக்கப்படும் மங்கள ஆரத்தி, வீட்டின் மங்கள களையை அதிகரிக்கும், மாங்கல்ய பலத்தைத் தரும் மற்றும் சகல சௌபாக்கியங்களையும் வழங்கி அருளும்.

ஆடி மாதம் பூர நட்சத்திரத்தில் உமையவளான அம்பாள் அவதரித்த தினமே ஆடிப்பூரம் எனக் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்நாளில் அம்மனுக்குப் பல்வேறு வகையான வண்ணமயமான ஆரத்திகள் எடுத்து வழிபடப்படும்.

​மங்களகரமான பொருட்கள் மூலம் எடுக்கப்படும் ஆரத்தி ஒவ்வொன்றிற்கும் தனித்துவமான சிறப்பும் ஆன்மீகப் பலன்களும் உண்டு

​ஆரத்தி பொருட்களின் விவரமும் அதன் பலன்களும்

​மஞ்சள் குங்கும ஆரத்தி

​பொருட்கள்: நீர், மஞ்சள் தூள், சிறிதளவு சுண்ணாம்பு (அல்லது குங்குமம்).

​பலன்கள்: தீய சக்திகள், திருஷ்டி கழித்தல் மற்றும் நோய் நொடிகள் அகலுதல். சுபகாரியங்கள் தடையின்றி நடக்கும்.

​தீப ஆரத்தி (பஞ்ச முக / ஏக முக தீபம்)

​பொருட்கள்: 

அகல் விளக்குகள் அல்லது ஆரத்தி தட்டு, நெய் / நல்லெண்ணெய், பஞ்சு திரி.

​பலன்கள்: அஞ்ஞானம் நீங்கி அறிவுச்சுடர் பெருகும். குடும்பத்தில் லட்சுமி கடாட்சமும் மன அமைதியும் நிலவும்.

​பூ ஆரத்தி

​பொருட்கள்: பலவித வண்ண மலர்கள் (செவ்வரளி, மல்லிகை, ரோஜா போன்றவை), 

நீர்.

​பலன்கள்: மன அழுத்தம் நீங்கி வாழ்வில் மகிழ்ச்சியும் சாந்தியும் பெருகும். குடும்ப உறவுகளிடையே அன்பு கூடும்.

​வெற்றிலை பாக்கு ஆரத்தி

​பொருட்கள்: வெற்றிலை, பாக்கு, மஞ்சள், நீர்.

​பலன்கள்: தொழில் மற்றும் வியாபாரத்தில் வளர்ச்சி உண்டாகும். வறுமை நீங்கி தன தான்ய வளம் பெருகும்.

​எலுமிச்சை ஆரத்தி

​பொருட்கள்:

 எலுமிச்சம்பழம் (இரண்டாக நறுக்கி, குங்குமம் தடவியது), நீர்.

​பலன்கள்: எதிரிகள் பயம் நீங்கும், செய்வினை மற்றும் கண் திருஷ்டி முற்றிலும் விலகும். குடும்பத்திற்குப் பாதுகாப்பு கிடைக்கும்.

​தேங்காய் ஆரத்தி

​பொருட்கள்:

 தேங்காய், கற்பூரம்.

​பலன்கள்: மனதில் உள்ள அகந்தை அகலும். காரியத் தடைகள் நீங்கி நினைத்த காரியம் கைக்கூடும்.

​தானிய / நவதானிய ஆரத்தி

​பொருட்கள்:

 பச்சரிசி அல்லது நவதானியங்கள், தட்டு.

​பலன்கள்:

 விவசாயம் மற்றும் தொழிலில் நஷ்டம் நீங்கி தானியச் சேர்க்கையும், பசிப் பிணியற்ற வாழ்வும் அமையும்.

​ஆடிப்பூர் ஆரத்தியின் பொதுவான சிறப்பு

​ஆடிப்பூரத்தில் அம்பாளுக்கு ஆரத்தி எடுப்பது, சுமங்கலி பாக்கியம் பெருக்கும், குழந்தை பாக்கியம் தரும் மற்றும் வீட்டின் திருஷ்டியைப் போக்கி சகல மங்களங்களையும் உண்டாக்கும் என்பது நம்பிக்கை

 கோவிலுக்குள் சட்டை அணியாமல் ஏன் செல்ல வேண்டும்..?

கோயில் என்பது தெய்வத்தின் இருப்பிடம் மட்டுமில்லை. கோயில் என்பது விஞ்ஞான பூர்வமாக மனிதனுக்கு உடல் ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் பல நன்மைகள் செய்வதற்காக அமைக்கப்பட்ட ஒரு கிளினிக் என்று சொல்லலாம் . 

சாஸ்திரப்படி அமைக்கப்படும் கோயில்கள்,

பூமியின் காந்த அலைகள் அடர்த்தியாகப் பாயும் இடத்தில் அமைகின்றன.

ஊர்க்கோடியிலோ, ஊர் நடுவிலோ,மலையுச்சியிலோ

எங்காயினும் கோயிலுக்கென்று இடம் அந்தக் காலத்தில் அமைக்கப்பட்டது இந்த அடிப்படையில்தான்! இந்த உயர் காந்த அலைகள் (ஹை மேக்னடிக் வேவ்ஸ்)அடர்ந்திருக்கும் இடத்தின்

மையப்பகுதியில் கர்ப்பக்கிருகம் (மூலஸ்தானம்) அமைக்கப்படுகிறது.

அதனால்தான் கர்ப்பக்கிருகத்தில் மூல விக்கிரகத்தின் அடியில், யந்திரங்கள் பதித்தார்கள். சில உயரிய மந்திரங்கள் பொறிக்கப்பட்ட செப்புத்தகடுகளே யந்திரங்கள்! பூமியின் காந்த அலைகளை செப்புத்தகடுகள் உள்வாங்கி சுற்றுப்புறத்துக்கு அதைப் பாய்ச்சுகிறது. 

இந்த விஞ்ஞான அடிப்படையில்தான் மின்சாரத்தைக் கொண்டுசெல்ல செப்புக்கம்பிகளை உபயோகப்படுத்துகின்றனர். 

கர்ப்பக்கிருகத்தைப் பிரதட்சணமாக (க்ளாக்வைஸ்) சுற்றும் பக்தர்களின் உடலில், தானாகவே இந்த காந்த சக்தி மென்மையாகப் பாய்கிறது.

அடிக்கடி கோயிலுக்கு வந்து பிரதட்சணம் செய்யச் செய்ய இந்த காந்த சக்தி உடலில் கணிசமாக ஏறுகிறது.

இதனால் உடலில் பாஸிடிவ் எனர்ஜி உண்டாகிறது. இந்தச் சக்தி பூரணமாக பக்தர்களைச் சென்றடைவதற்காகவே, மூலஸ்தானம் மூன்று பக்கமும் பெரிய ஜனல்கள் இல்லாமல் அடைக்கப்படுகிறது.

இதனால் கர்ப்பக்கிருகத்துக்கு வெளியில் நின்று தரிசிக்கும் பக்தர்களின் மேல் யந்திரத்தின் காந்த சக்தி முழுதாகப் பாய முடிகிறது. 

மூலஸ்தானத்தில் ஏற்றப்படும் விளக்குகள், உஷ்ண சக்தியையும் வெளிச்ச சக்தியையும் பாய்ச்சுகிறது.

கோயிலில்ஒலிக்கும் மணிச் சத்தமும் பூஜை மந்திரச் சப்தங்களும் சவுண்ட் எனர்ஜி-யைத் தருகின்றன.

பூஜை முடிந்ததும் பக்தர்களுக்கு வழங்கப்படும் தீர்த்தத்தில் ஏலக்காய், துளசி,கிராம்பு போன்றவை கலக்கப்படுகின்றன. 

இந்தப் பண்டங்கள் எல்லாமே மனித ஆரோக்கியத்துக்கு உதவுவதால், தீர்த்தம் புனிதமானதாக மட்டுமில்லாமல் உடல் வளத்துக்கு உபயோகமானதாகவும் ஆகிறது.

பெருமாள் கோயிலில் மஞ்சளும்,குருவாயூரப்பன் கோயிலில் சந்தனமும், சிவன் கோயிலில் திருநீறும், பொதுவாகக் குங்குமமும் பிரசாதமாகக் கொடுக்கப்படுகின்றன.

இவை எல்லாமே மருத்துவ குணமுடைய வஸ்துக்களை உள்ளடக்கியது.

பெருமாள் கோயிலில் தீர்த்தத்தில் கலக்கப்படும் பச்சைக் கற்பூரம்,வாசனையாகவும் வித்தியாசமான சுவையுடையதாகவும் இருக்கும். 

உடலில் ரத்தக்காயம் ஏற்பட்டால், நாம் உடனே காயம் செப்டிக் ஆகாமல் இருக்க தடவுகிறோமே பென்சாயின் !அது வேறொன்றுமில்லை,பச்சைக் கற்பூரக் கலவையில் உருவாவதுதான்.

கர்ப்பக்கிருகத்தில் நம்மேல் பாயக்கூடிய பாஸிடிவ் காந்த அலைகளைப் பெற்றுக் கொள்வதற்காகத்தான் பல கோயில்களில் ஆண்கள் சட்டை அணியாமல் வர வேண்டும் என்று சொல்கிறார்கள். 

பொதுவாகப் பெண்கள் அணியும் தங்க நகைகளில் கலந்திருக்கும் செம்பின் மூலம் அவர்களுக்கும் இதே எனர்ஜி பாய்கிறது. 

கோயில் பிராகாரத்தை 11 முறை, 108 முறை என்று பிரதட்சணம் செய்யும்போது, நமது உடலின் கொழுப்பு தானாக எரிந்து ஆரோக்கியம் கூடுகிறது. 

அந்தக் காலத்தில் கோயிலுக்குச் சென்று பிரதட்சணம் செய்ததாலேயே சர்க்கரை வியாதி, ரத்த அழுத்தம் போன்ற வியாதிகள் தவிர்க்கப்பட்டன. 

இதோடு வேத கோஷமும், பிரார்த்தனை சுலோகங்களும் சொல்லும்போது, உடலுடன் சேர்ந்து உள்ளமும் புத்துணர்ச்சி பெறுகிறது..

அர்த்தமுள்ள இந்து தர்மம்

*ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு இந்து சமய விழிப்புணர்வு அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி அகிலம் புகழும் பாரதத்தை உருவாக்குவோம்

 சம்ஹிதா சிரார்த்தம்

: சம்ஹிதா சிரார்த்தம் (Samhita Shraddha) என்பது இந்து தர்ம பாரம்பரியத்தில், மறைந்த முன்னோர்களுக்காகக் (பித்ருக்கள்) காசி (வாரணாசி) போன்ற புனிதத் தலங்களில் செய்யப்படும் மிக விசேஷமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த சிரார்த்தச் சடங்காகும்.

‘சம்ஹிதா’ என்றால் ‘தொகுப்பு’ அல்லது ‘இணைப்பு’ என்று பொருள். வேதங்களின் மந்திரத் தொகுப்புகளை முழுமையாகவோ அல்லது பித்ருக்களுக்கு உரிய குறிப்பிட்ட வேதப் பகுதிகளைத் தொகுத்தோ ஓதி செய்யப்படும் சிரார்த்தம் என்பதால் இது இப்பெயர் பெற்றது.

முக்கிய அம்சங்கள்:

 * வேத மந்திர பாராயணம்: சாதாரண சிரார்த்தங்களை விட, இதில் நான்கு வேதங்களிலிருந்தும் அல்லது ரிக்/யஜூர் வேதங்களிலிருந்தும் பித்ருக்களுக்கான பிரத்யேக மந்திரங்கள் முழுமையாக பாராயணம் செய்யப்படுகின்றன.

 * புனிதத் தலங்களில் வழிபாடு: இது பெரும்பாலும் வீடுகளில் செய்யப்படுவதில்லை. காசி, கயா, பிரயாகை (அலகா…

[18:56, 08/08/2026] Sasisarma: சம்ஹிதா சிரார்த்தம் (Samhita Shraddha) என்பது இந்து தர்ம பாரம்பரியத்தில், மறைந்த முன்னோர்களுக்காகக் (பித்ருக்கள்) காசி (வாரணாசி) போன்ற புனிதத் தலங்களில் செய்யப்படும் மிக விசேஷமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த சிரார்த்தச் சடங்காகும்.

‘சம்ஹிதா’ என்றால் ‘தொகுப்பு’ அல்லது ‘இணைப்பு’ என்று பொருள். வேதங்களின் மந்திரத் தொகுப்புகளை முழுமையாகவோ அல்லது பித்ருக்களுக்கு உரிய குறிப்பிட்ட வேதப் பகுதிகளைத் தொகுத்தோ ஓதி செய்யப்படும் சிரார்த்தம் என்பதால் இது இப்பெயர் பெற்றது.

முக்கிய அம்சங்கள்:

 * வேத மந்திர பாராயணம்: சாதாரண சிரார்த்தங்களை விட, இதில் நான்கு வேதங்களிலிருந்தும் அல்லது ரிக்/யஜூர் வேதங்களிலிருந்தும் பித்ருக்களுக்கான பிரத்யேக மந்திரங்கள் முழுமையாக பாராயணம் செய்யப்படுகின்றன.

 * புனிதத் தலங்களில் வழிபாடு: இது பெரும்பாலும் வீடுகளில் செய்யப்படுவதில்லை. காசி, கயா, பிரயாகை (அலகாபாத்) மற்றும் இராமேஸ்வரம் போன்ற மிக முக்கிய பித்ரு முக்தி க்ஷேத்திரங்களிலேயே செய்யப்படுகிறது.

 * வேத விற்பன்னர்கள்: பல வேத சாஸ்திரங்களை முறைப்படி கற்ற பிராமணர்களை/வேத விற்பன்னர்களை அமர்த்தி, அவர்களுக்கு பிண்ட தானம் மற்றும் அன்னதானம் வழங்கி இச்சடங்கு நிறைவேற்றப்படுகிறது.

இதன் முக்கியத்துவம் மற்றும் நன்மைகள்:

 * பித்ரு தோஷ நிவர்த்தி: குடும்பத்தில் தொடர்ந்து வரும் பித்ரு தோஷங்கள், முன்னோர்களின் சாபங்கள் மற்றும் தடைகள் நீங்க இது செய்யப்படுகிறது.

 * முன்னோர்களின் முக்தி: பித்ரு லோகத்தில் இருக்கும் முன்னோர்கள் நற்கதியும் (முக்தி), சாந்தியும் அடைந்து, தங்கள் வம்சாவளியினருக்கு பரிபூரண ஆசீர்வாதங்களை வழங்குவார்கள் என்பது நம்பிக்கை.

 * வம்ச விருத்தி: குடும்பத்தில் குழந்தை பாக்கியம், அமைதி, சுபகாரியத் தடைகள் நீங்குதல் மற்றும் வம்ச வளர்ச்சி பெற இச்சடங்கு பெரும் பலனைத் தரும்.

பொதுவாக, காசி யாத்திரை செல்லும் போது அல்லது பித்ருக்களுக்கு உரிய விசேஷ புண்ணிய காலங்களில் குடும்பத்தின் மூத்த உறுப்பினர்களால் இந்த சம்ஹிதா சிரார்த்தம் நிறைவேற்றப்படுகிறது

 சிரார்த்தங்களின் போது ஆண்கள் மேற்சட்டை அணியாமல், வேட்டி மற்றும் அங்கவஸ்திரம் மட்டுமே அணிய வேண்டும்

 இந்து மதச் சடங்குகளில், குறிப்பாகப் பித்ருக்களுக்கு (முன்னோர்களுக்கு) செய்யப்படும் தர்ப்பணம் மற்றும் சிரார்த்தங்களின் போது ஆண்கள் மேற்சட்டை அணியாமல், வேட்டி மற்றும் அங்கவஸ்திரம் மட்டுமே அணிய வேண்டும் என்பது முக்கியமான சாஸ்திர விதியாகும். இதற்கான முதன்மையான காரணங்கள்:

ஆடை மற்றும் உடலின் தூய்மை

 * தைக்கப்படாத ஆடைகள்: தையல் தைக்கப்பட்ட துணிகளில் (சட்டை, பேண்ட்) அழுக்குகளும் எதிர்மறை ஆற்றல்களும் தங்க வாய்ப்பு அதிகம் என நம்பப்படுகிறது. பருத்தி (Cotton) அல்லது பட்டு போன்ற இயற்கையான, தைக்கப்படாத வேட்டி மற்றும் அங்கவஸ்திரம் மட்டுமே சடங்குகளுக்கு உகந்த தூய்மையான ஆடைகளாகக் கருதப்படுகின்றன.

 * ஈரத் துணி பாரம்பரியம்: தர்ப்பணம் பெரும்பாலும் நீர்நிலைகளில் (நதி, குளம், கடல்) அல்லது குளித்த உடனேயே செய்யப்படுவதால், ஈரமான தைக்கப்படாத ஆடை உடலுக்குத் தூய்மையையும் புத்துணர்ச்சியையும் தருகிறது.

மின்காந்த ஆற்றல் மற்றும் பஞ்சபூதத் தொடர்பு

 * ஆற்றல் ஈர்ப்பு: தர்ப்பணம் செய்யும் போது நாம் சொல்லும் மந்திரங்களின் அதிர்வுகள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் நேர்மறை ஆற்றல் (Cosmic Energy) நேரடியாக உடலுக்குள் இறங்க வேண்டும். சட்டை போன்ற ஆடைகள் இந்த ஆற்றல் பரிமாற்றத்திற்குத் தடையாக இருக்கும்.

 * பஞ்சபூதத் தொடர்பு: மார்புப் பகுதி வெளிப்படும் போது காற்று, சூரிய ஒளி போன்ற இயற்கை கூறுகளின் தொடர்பு தடைபடாமல் உடலுக்குக் கிடைக்கிறது.

அங்கவஸ்திரத்தின் முக்கியத்துவம்

 * மேற்சட்டை அணியாவிட்டாலும், வெறும் தோளோடு இருக்கக் கூடாது என்பதற்காகவே 'அங்கவஸ்திரம்' (துண்டு) பயன்படுத்தப்படுகிறது.

 * மந்திரங்கள் உச்சரிக்கும் போதும், பிண்டம் அல்லது எள்-தர்ப்பணம் கொடுக்கும் போதும் நமது 'பிராண சக்தி' வெளியேறாமல் இருக்க அங்கவஸ்திரம் ஒரு கவசமாகச் செயல்படுகிறது.

பணிவும் சமத்துவமும்

 * முன்னோர்கள் மற்றும் இறைவனின் முன்னிலையில் அனைவரும் சமம் என்பதை உணர்த்தவும், அகந்தையைக் துறந்து பணிவோடு சடங்கைச் செய்யவும் ஆபரணங்கள் மற்றும் ஆடம்பர ஆடைகளைத் தவிர்த்து எளிமையான ஆடை முறை பின்பற்றப்படுகிறது.

 சிவபுராணத்தின் படி, சிவலிங்கம் தோன்றிய வரலாறு

சிவலிங்கம் என்பது சிவபெருமானின் அருவ மற்றும் உருவ நிலைகளை ஒன்றிணைத்துக் காட்டும் அருவுருவத் திருமேனியாகும். சமஸ்கிருதத்தில் 'லிங்கம்' என்றால் 'அடையாளம்' அல்லது 'அறை கூவல்/அறிகுறி' என்று பொருள். பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் மற்றும் முடிவை குறிக்கும் அடையாளமாக இது வழிபடப்படுகிறது.

புராணக் கதை (லிங்கோத்பவ வரலாறு)

சிவபுராணத்தின் படி, சிவலிங்கம் தோன்றிய வரலாறு லிங்கோத்பவர் கதையுடன் தொடர்புடையது:

 * பிரம்மா - விஷ்ணு இடையே போட்டி: பிரபஞ்சத்தில் தானா அல்லது விஷ்ணுவா பெரியவர் என்ற வாக்குவாதம் பிரம்மாவுக்கும் விஷ்ணுவுக்கும் இடையே ஏற்பட்டது.

 * அக்னித் தூண் தோற்றம்: இந்த அகந்தையை போக்க, சிவபெருமான் அவர்கள் இருவருக்கும் இடையே எல்லையற்ற பெரும் அக்னிப் பிழம்பாக (ஜோதிர்லிங்கம்) தோன்றினார்.

 * அடி முடி தேடுதல்: இந்த அக்னித் தூணின் அடியைக் கண்டுபிடிக்க விஷ்ணு வராஹ (பன்றி) அவதாரம் எடுத்து பூமியைத் தோண்டிச் சென்றார்; முடியைக் கண்டுபிடிக்க பிரம்மா அன்னப் பறவையாக மாறி ஆகாயத்தில் பறந்தார்.

 * சிவ தத்துவம்: இருவராலும் அதன் அடியையோ முடியையோ காண முடியவில்லை. தங்களின் அறியாமையை உணர்ந்து இருவரும் சிவபெருமானைச் சரணடைந்தனர். சிவபெருமான் அவர்களுக்குக் காட்சி அளித்து, அந்த அக்னித் தூணைத் தணித்து சாந்தமான வடிவமாக சிவலிங்கமாக மாற்றினார். இந்நாளே மகா சிவராத்திரியாகக் கொண்டாடப்படுகிறது.

சிவலிங்கத்தின் 3 பாகங்கள்

சிவலிங்கம் முப்பரிமாண தத்துவத்தைக் குறிக்கும் மூன்று பாகங்களைக் கொண்டது:

 * பிரம்ம பாகம் (அடிப்புறம்): சதுர வடிவத்தில் பீடத்திற்குக் கீழே இருக்கும் பாகம். இது படைப்புக் கடவுளான பிரம்மாவைக் குறிக்கிறது.

 * விஷ்ணு பாகம் (நடுப்புறம்): எண்கோண வடிவத்தில் பீடத்தோடு இணைந்திருக்கும் பாகம் (ஆவுடை). இது காத்தல் கடவுளான விஷ்ணுவைக் குறிக்கிறது.

 * ருத்ர பாகம் (மேற்புறம்): உருண்டையான வடிவில் மேலே காட்சி தரும் பாகம். இது அழித்தல்/மறைத்தல் கடவுளான சிவபெருமானைக் குறிக்கிறது.

வரலாற்று ரீதியாக, சிந்து சமவெளி நாகரிகக் காலத்திலிருந்தே (Harappan Civilization) தூண் மற்றும் கல் வடிவ வழிபாடுகள் இருந்துள்ளதை தொல்பொருள் ஆய்வுகள் உறுதிப்படுத்துகின்றன.

 தர்ப்பணம் செய்யும்போது தையல் தைக்கப்படாத பருத்தி ஆடையான வேட்டியை அணிவது 

தர்ப்பணம் செய்யும்போது தையல் தைக்கப்படாத பருத்தி ஆடையான வேட்டியை அணிவது ஆன்மீகத் தூய்மையையும், சடங்கின் பூரண பலனையும் பெற அவசியமாகக் கருதப்படுகிறது.

இதற்கான முக்கியக் காரணங்கள்:

 * தையல் தைக்கப்படாத ஆடை: தையல் தைக்கப்பட்ட ஆடைகள் (பேன்ட், சர்ட் போன்றவை) உடலில் பிராண ஆற்றலின் மற்றும் மின்சார ஓட்டத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் எனக் கருதப்படுகிறது. வேட்டி போன்ற தைக்கப்படாத ஆடைகள் ஆற்றல் தடையின்றி இயங்க உதவுகின்றன.

 * பிரபஞ்ச ஆற்றலை ஈர்த்தல்: பருத்தியால் ஆன வேட்டி, குறிப்பாக ஈரம் தோய்த்தோ அல்லது தூய்மையான நிலையிலோ இருக்கும்போது, சடங்கின் போது உருவாக்கப்படும் மந்திர அதிர்வுகளையும் நேர்மறை ஆற்றலையும் எளிதில் ஈர்க்கும் திறன் கொண்டது.

 * சாத்விகத் தன்மை மற்றும் தூய்மை: வேட்டி அணிவது மனதிற்கு அடக்கத்தையும், சடங்கிற்குத் தேவையான ஆசாரத்தையும் (தூய்மையையும்) தருகிறது. இது சாத்விக குணத்தை அதிகரித்து மனதை ஒருமுகப்படுத்த உதவுகிறது.

 * பித்ருக்களுக்கான மரியாதை: முன்னோர்களுக்கு (பித்ருக்களுக்கு) நன்றி செலுத்தும் இந்த புனிதமான நிகழ்வில், பாரம்பரிய உடைகளை அணிவது அவர்களுக்கு நாம் அளிக்கும் உயர்ந்த மரியாதையைக் குறிக்கிற

 தர்ப்பை:-

நம் முன்னோர் நமக்கு அளித்த பல நடைமுறைகள் எல்லாம்,

நம் வாழ்வின் நலனுக்காக அமைந்தவையே!

நாம் அவற்றின் காரணத்தை உணராமல்,

அவற்றை நவீன கண்டு பிடிப்புகளுடன் ஒப்பிட்டு,

அதன் எளிமையான பயன் பாட்டையே நாம் புறக்கணிக்கிறோம்.

அப்படி முன்னோர் வகுத்த வாழ்வியல் நெறியில்,

ஒரு சூட்சுமான செயல்பாடு தான் தர்ப்பை புல் பயன்பாடு.

தர்ப்பை புல் மனிதனுக்கும் இறைவனுக்கும் தொடர்பு தரும் சாதனமாக, வேதங்களின் மூலம் அறியப்படுகிறது.

உலகம் தோன்றிய போதே தோன்றிய தொன்மையான புல் என தர்ப்பை புல்லை முன்னோர் போற்றுவர்.

தர்ப்பை புல்லின் உச்சியில் சிவபெருமானும்,

மத்தியில் பிரம்மனும்,

அடியில் விஷ்ணுவும்

இருப்பதாக ஐதீகம்.

தர்ப்பை புல் காய்ந்தாலும், அதன் தன்மை மாறாது உயிர்ப்புடன் இருக்கும் என்பதே தர்ப்பை புல்லின் சிறப்பாகும்.

தர்ப்பை புல் தண்ணீர் இல்லாவிட்டாலும் வாடாது, நீருக்குள் பல நாட்கள் கிடந்தாலும் அழுகாது.

இந்து சமய சடங்குகளில், பிறப்பில் இருந்து இறப்பு வரை முக்கிய இடம் தர்ப்பை புல்லுக்கு உண்டு.

தர்ப்பை புல்லில் ஏழு வகை உண்டு....

குசை, காசம், தூர்வை, விரிகி, மஞ்சம்புல்,

விசுவாமித்திரம், யவை

என்பவை அவை.

தோற்றத்தை பொறுத்து இவை ஆண், பெண், அலி என மூன்று வகைப்படும்.

நுனிப்பகுதி பருத்துக் காணப்படுவது பெண் தர்ப்பை எனவும்,

அடிப்பகுதி பருத்து இருந்தால் அது அலி தர்ப்பை எனவும்,

அடி முதல் நுனி வரை ஒரே சமமாக இருந்தால் ஆண் தர்ப்பை எனவும் கூறப்படுகிறது.

தர்ப்பை புல்லின் மகிமைகளை யஜூர், அதர்வண வேதங்களிலும்,

சம்ருதி சிந்தாமணி, சம்ருதி பாஸ்கரம், விஷ்ணு புராணம் போன்றவற்றிலும்,

நிகண்டு ரத்தினாகரம், ராஜ நிகண்டு போன்ற ஆயுர்வேத நூல்களிலும் காணலாம்.

தர்ப்பை புல்லினால் செய்யப்படும் மோதிரம் போன்ற அமைப்புக்கு பவித்ரம் என்று கூறுவர்.

பவித்ரம் என்றால் பரம சுத்தமானது என்று அர்த்தம்.

பவித்ரத்தை எல்லா விதமான கிரியைகளுக்கும் கை விரலில் மோதிரமாக அணிந்து கொள்ளும் வழக்கம் புராண காலத்தில் இருந்தே உள்ளது.

நமது வலது கை மோதிர விரல் மூளையுடன் தொடர்புடையது.

இந்த விரலில் பவித்ரம் அணிந்து ஹோமம், ஜப வேள்வி சடங்குகளில் ஈடுபட,

அது அண்ட வெளியில் உள்ள ஆற்றலை மூளைக்கு கொண்டு சேர்க்கும்.

பவித்ரம் அணியாமல் மேற்கொள்ளும் எந்த ஆன்மீக சடங்குகளும்,

மின்சாரம் இல்லாத கணினி போல அவற்றால் எந்த பலன்களும் இல்லை.

தாமரை இலையில் தண்ணீர் எப்படி ஒட்டாமல் இருக்கிறதோ,

அதே போல் தர்ப்பை அணிந்து இருப்பவரிடம் பாவம் ஒட்டாது என்கிறது தர்ம சாஸ்திரம்.

உபாசனையில் ஜபம் மற்றும் வேள்விக்கு இடையூறு செய்யும் கண்ணுக்கு புலப்படாத,

அரக்கர்கள், பூதங்கள், பிசாசுகள், பிரம்மராக்ஷகர்

முதலியோர் நம் கையில் உள்ள தர்ப்பையை பார்த்ததும் விலகியே ஓடுவர்.

மின்சாரம் பாயாத பொருட்களில் தர்ப்பையும் ஒன்று ஆனால், மின்சாரத்தை விட பல மடங்கு செயல் திறன் கொண்டது.

அக்னி பரிசுத்தமானது தான்

என்றாலும் அதன் தூய்மையை வலுப்படுத்த தர்ப்பை உதவும்.

ஆகவே தான் இதற்கு அக்னி கர்பம் என்ற பெயர் உண்டு.

தர்ப்பை புல்லுக்கு மந்திர சக்தியை உள் வாங்கி கொள்ளும் தன்மை மிக மிக அதிகம்.

ஆகவே அது தீய எண்ணங்களையும்,

கர்ம வினைகளையும்

நம்மிடம் ஒட்டாமல் இருக்க செய்யும்.

தர்ப்பை புல்லில் ஆன ஆசனம் மிகவும் விசேஷம்.

தர்பாசனத்தில் அமர்ந்து செய்யும் பூஜை மற்றும் ஜெபங்களுக்கு பல மடங்கு சக்தி உண்டு.

கலச ஸ்தாபனம் போது மாவிலை கொத்து தேங்காயுடன் தர்ப்ப கூர்ச்சம் வைப்பார்கள்.

அந்த தர்ப்பையின் வழியாகத் தான் ப்ராண சக்தி கும்பத்துக்குள் வரும்.

சிறந்த புனிதமான தெய்வீக சக்தியைக் கொண்ட தேவர்களும்,

பித்ருக்களும் நம் கண்களுக்கு தெரியாத ஒளி ரூபத்தில் வந்து அந்த

தர்ப்பையில் அமர்கின்றனர்.

தர்ப்பை உஷ்ண வீரியமும், அதி வேகமும் கொண்டது.

மேலும் பஞ்ச லோகங்களில்

தாமிரத்தில் உள்ள மின்சார சக்தி தர்ப்பையிலும் உண்டு.

எனவே தான் கோவில் கும்பாபிஷேகங்களில் தங்க, வெள்ளி கம்பிகளின் இடத்தில் அருளைக் கடத்த தர்ப்பையை பயன் படுத்துவார்கள்.

அதை நாடி சந்தானம்

அல்லது உயிர் கொடுத்தல் என்று சொல்வார்கள்.

கோவில் கும்பாபிஷேகங்களில், கோபுர கலசங்களுக்கு புனித நீர் ஊற்றிய பின், அந்த நீரை கூடியுள்ள மக்களின் மீது தெளிப்பதன் விளக்கமும் இது தான்.

உபாசனையின் போது கையில் ஒரு பிடி தர்ப்பையும், ஆசனமாக நான்கு பிடி தர்ப்பையையும் வைத்து மந்திரம் சொல்ல எல்லா தேவதைகளையும்

தொடர்பு கொண்டு பல்வேறு செய்திகளை அறியலாம்.

நன்கு உரு ஏற்றிய

தர்ப்பையை எரித்து சாம்பலாக்கி அதில் சிறிது நெய் விட்டு மை போல

குழைத்து புருவங்களில் தடவ எல்லா விதமான தோஷங்களும் விலகி

ஓடும்; ஜன வசீகரம் ஏற்படும்.

பொதுவாக ஹோமங்களின் முடிவில் இதை ஹோமபூஜா ரக்ஷசையாக இதை செய்வார்கள்.

தர்ப்பை புல் புண்ணிய பூமி தவிர வேறு எங்கும் முளைக்காது.

ஒரு புல்லை கொண்டு செய்யும் பவித்திரம்

இறப்பு சம்பந்தப்பட்ட சடங்குகளிலும்,

இரண்டு புற்களை கொண்டு

செய்யப்படும் பவித்திரம்

தினசரி நடை முறைகளுக்கும்,

மூன்று புற்கள்

கொண்டு செய்யப்படும் பவித்திரம் அமாவாசை அன்று செய்யப்படும் நீத்தார்

சடங்கு போன்றவற்றிலும்,

நான்கு புற்களினால் செய்யப்பட்ட பவித்திரம்

கோயில் நடை முறைகளுக்கும் பயன் படுத்தப்படுகின்றது.

தேவ காரியங்களுக்கு கிழக்கு நுனியாகவும்,

பித்ரு கார்யங்களில் தெற்கு நுனியாகவும் தர்ப்பை புல்லை உபயோகப் படுத்துவர்.

சிராத்த மற்றும் தர்ப்பண காலங்களில் ஸ்தல சுத்தி, ஆசனம், கூர்ச்சம் போன்றவைகள்

தர்ப்பை புல்லில் தான் செய்யப்படுகின்றன.

தேவ தர்ப்பணத்திற்கு நுனியாலும்,

மனித தர்ப்பணத்திற்கு மத்தியாலும்,

பித்ரு தர்ப்பணத்திற்கு மடித்து நுனியாகவும், தர்பணாதிகள் செய்ய

வேண்டும் என்று சாஸ்திரம் வரையறுத்துள்ளது

கிரகண காலங்களிலும், அமாவாசையிலும் தர்ப்பைக்கு வீரியம் அதிகம்.

எனவே தான் கிரகண காலங்களில் உணவுப் பண்டங்களில் நுண்ணிய

கிருமிகளால் உணவு கெடாமல் இருக்க தூய்மையான தர்ப்பையை பரப்புகிறார்கள்.

தர்ப்பை புல்லில் ஊறிய நீரும், தூய்மையையும் உடலுக்கு நலத்தையும் தருவதாகும்.

தர்ப்பை புல் இட்ட நீரை வீடுகளில் தெளித்து வர, அங்கு எந்த தொற்று வியாதியும் அணுகாது.

வீடுகளில், உயரமான இடங்களில், வாசல்களில் கொத்தாக தர்ப்பை புல்லை கட்டி வைக்க, எந்தவித தொற்று பாதிப்புகளும் அணுகாமல் இருக்கும்.

வியாதி உள்ளவர்கள் தங்கும் இடங்களில் தர்ப்பை புல்லை வைக்க வியாதிகள் பரவாது நலம் பெறுவர்.

முன்பு திருநள்ளாறு தர்ப்பைப் புல் வளரும் காடாக இருந்து உள்ளது.

ஆகவே அங்கு வீற்றிருக்கும் ஈஸ்வரனுக்கு 'தர்பாரண்யேஸ்வரர்

என்று பெயர்.

திருநள்ளாறு கோயிலில் தர்ப்பை புல்லே தலவிருட்சமாக வணங்கப்படுகிறது

 ​ஆடி அமாவாசையின் மகத்துவ

ஆடி அமாவாசை என்பது முன்னோர்களின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்று குடும்பத்தில் அமைதியும் வளமும் சேர்க்கும் மிக முக்கியமான புண்ணிய தினமாகும்.

​ஆடி அமாவாசையின் மகத்துவம்

​தெட்சிணாயன காலம்: சூரியன் தெற்கு நோக்கிப் பயணிக்கும் தெட்சிணாயனக் காலத்தில் வரும் முதல் அமாவாசை இது. இக்காலத்தில் பித்ருக்கள் (முன்னோர்கள்) பூமிக்கு வந்து தங்கள் சந்ததியினரைப் பார்க்கிறார்கள் என்பது நம்பிக்கை.

​முக்கியமான நாள்: தை அமாவாசை, மகாளய அமாவாசையைப் போலவே ஆடி அமாவாசையும் பித்ருக்களுக்குக் கடன் தீர்க்கும் மிகச் சிறந்த நாளாகக் கருதப்படுகிறது.

​தர்ப்பணம் ஏன் செய்யப்படுகிறது?

​பித்ரு கடன் (நன்றி உணர்வு): நமக்கு உடல், உயிர், வாழ்க்கை தந்த முன்னோர்களுக்கு நன்றி செலுத்தும் ஒரு கடமையே தர்ப்பணம்.

​பித்ரு தோஷ நிவர்த்தி: முன்னோர்களின் ஆன்மா சாந்தியடையாமல் இருந்தால் குடும்பத்தில் தடைகள் வரும். தர்ப்பணம் செய்வதன் மூலம் பித்ரு தோஷங்கள் நீங்கி குடும்பத்தில் வம்ச விருத்தியும் நிம்மதியும் கிடைக்கும்.

​தர்ப்பணத்தில் எள்ளு, தண்ணீர், தர்ப்பை பயன்படுவது ஏன்?

​எள் (கருப்பு எள்): விஷ்ணுவின் வேர்வையிலிருந்து உருவானதாகப் புராணங்கள் கூறுகின்றன. இது எதிர்மறை ஆற்றலை நீக்கி, பித்ருக்களுக்குத் திருப்தியளிக்கும் ஆற்றல் கொண்டது

​தண்ணீர்: ஜீவராசிகளின் அடிப்படை ஆதாரம். மந்திரங்களால் தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட தண்ணீரை எள்ளுடன் சேர்த்து ஊற்றும்போது, அது நுண் வடிவில் உள்ள பித்ருக்களின் தாகத்தையும் பசியையும் தீர்க்கிறது.

​தர்ப்பைப் புல்: இது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஆன்மீக ஆற்றலையும், நாம் சொல்லும் மந்திர அதிர்வுகளையும் ஈர்த்து பித்ருக்களுக்குக் கொண்டு சேர்க்கும் "ஆண்டெனா" (Antenna) போலச் செயல்படுகிறது. மேலும் எதிர்மறை சக்திகளை அண்டவிடாமல் தடுக்கும்.

​குருவிற்கு தானங்கள் / தட்சிணை தருவது ஏன்?

​மந்திர ஆற்றலின் ஊடகம்: வேத மந்திரங்களை முறைப்படி உச்சரித்து, நம் நினைவை முன்னோர்களிடம் சேர்க்கும் பாலமாகச் செயல்படுபவர் குரு (புரோகிதர்).

​சங்கல்ப பூர்த்தி: ஒரு தானம் அல்லது பூஜை முழுமை பெற தட்சிணை அவசியம். குருவுக்கு அன்னதானம், வஸ்திரதானம் மற்றும் தட்சிணை அளிப்பதன் மூலம் மட்டுமே நாம் செய்த தர்ப்பணத்தின் பலன் முழுமையாக நம்மை வந்தடையும்.

தர்ப்பணம் செய்யும்போது மூன்று அல்லது ஏழு தலைமுறைகளின் பெயர்களைக் கூறுவது வெறும் சடங்கு மட்டுமல்ல;

 ஆன்மீக மற்றும் மரபியல் ரீதியாக மிக ஆழமான காரணங்களைக் கொண்டது.

​மூன்று தலைமுறைகள் (பித்ரு லோக தொடர்பு)

​பித்ரு, பிதாமஹர், பிரபிதாமஹர்: தர்ப்பணத்தில் தந்தையின் வழி மற்றும் தாயின் வழியில் முக்கியமாக தந்தை/தாய், பாட்டன்/பாட்டி, முப்பாட்டன்/முப்பாட்டி ஆகிய 3 தலைமுறைகளின் பெயர்கள் சொல்லப்படுகின்றன.

​தேவ வடிவங்கள்: இறந்த ஆன்மாக்கள் தங்களின் நற்செயல்களுக்கு ஏற்ப வசு, ருத்ர, ஆதித்ய என்னும் மூன்று தேவ தேவதைகளின் நிலையை அடைகிறார்கள். இந்த மூன்று நிலைகளில் உள்ள ஆன்மாக்களுக்கு நேரடியாக மந்திர அதிர்வுகள் சென்றடையவே 3 தலைமுறைப் பெயர்கள் குறிப்பிடப்படுகின்றன.

​ஏழு தலைமுறைகள் (சப்த பித்ருக்கள் & மரபியல் ரீதியான தொடர்பு)

​ஏழு தலைமுறை பந்தம் (சபிண்டம்): சாஸ்திரங்களின்படி, ஒரு மனிதனுக்கு அவனுடைய முந்தைய 7 தலைமுறைகளுடனும், வரவிருக்கும் 7 தலைமுறைகளுடனும் ஆத்ம ரீதியான பிணைப்பு உள்ளது.

​மரபணு (DNA) தொடர்பு: அறிவியல் ரீதியாகவும், நம் உடலில் ஓடும் ரத்தம் மற்றும் மரபணுக்களில் (DNA) 7 தலைமுறைகளின் தாக்கம் தொடர்ந்து இருக்கும். எனவே, அந்த 7 தலைமுறை ஆன்மாக்களின் அமைதிக்காகவும், அவர்களிடம் இருந்து வந்த கர்மாக்களைத் தூய்மைப்படுத்தவும் 7 தலைமுறைகள் நினைக்கப்படுகின்றன

 புருஷ சூக்தம் (Purusha Suktam) என்பது

 ரிக் வேதத்தின் 10-வது மண்டலத்தில் (10.90) அமைந்துள்ள மிகவும் புகழ்பெற்ற மற்றும் சக்திவாய்ந்த வேத सूक्तமாகும். யஜுர், சாம, அதர்வண வேதங்களிலும் இது சில வேறுபாடுகளுடன் காணப்படுகிறது.

புருஷ சூக்தத்தின் முக்கிய மகிமைகள்:

 * இறைவனின் விஸ்வரூபம்: பிரபஞ்சம் முழுவதிலும் வியாபித்திருக்கும் 'ஆதிபுருஷன்' அல்லது இறைவனின் பிரம்மாண்டமான வடிவத்தை விவரிக்கிறது. இப்பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் இறைவனின் ஒரு பகுதியே என்பதை இது உணர்த்துகிறது.

 * படைப்பின் ரகசியம்: இறைவன் தன்மையிலிருந்தே இப்பிரபஞ்சம், உயிரினங்கள், சூரியன், சந்திரன், தேவர்கள் மற்றும் இயற்கை சக்திகள் எவ்வாறு உருவாயின என்பதை தத்துவார்த்தமாக விளக்குகிறது.

 * அனைத்து வழிபாடுகளின் மையம்: வைணவம், சைவம், சாக்தம் என அனைத்து சமயம் சார்ந்த கோயிற் சடங்குகளிலும், திருமஞ்சனம் (அபிஷேகம்), யாகங்கள் மற்றும் ஹோமங்களின் போதும் புருஷ சூக்தம் கட்டாயமாக ஓதப்படுகிறது.

 * மோட்ச சாதனம்: "தமேவம் வித்வான் அம்ருத இஹ பவதி" (இறைவனின் இந்த உண்மையான சொரூபத்தை அறிபவன் பிறவிப் பெருங்கடலைக் கடந்து முக்தி அடைகிறான்) என்று இது முக்தி வழியைக் காட்டுகிறது.

தினமும் பாராயணம் செய்வதன் பலன்கள்:

 * பாவங்கள் நீங்குதல்: மனதாலும், செயலாலும் அறியாமல் செய்த பாவங்கள் மற்றும் தோஷங்கள் விலகும் என்பது நம்பிக்கை.

 * ஞானமும் அமைதியும்: ஆன்மீக விழிப்புணர்வு, தெளிந்த அறிவு மற்றும் மன அமைதியைத் தரும்.

 * மங்கல வாழ்வு: குடும்பத்தில் ஒற்றுமை, ஆரோக்கியம் மற்றும் சகல ஐஸ்வர்யங்களையும் வழங்கும்.

புருஷ சூக்தத்தை தினமும் காலையில் அல்லது வழிபாட்டின் போது பாராயணம் செய்வதும், அதன் ஒலி அதிர்வுகளைக் கேட்பதும் நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்கும்.

 7 தலைமுறைகள் போற்றப்படுவது ஏன்

தெரிந்து கொள்வோம்.

ஜீன்களை சுக்ல_தாது என்பார்கள் .

சுக்ல தாதுவில் 84 அம்சங்கள் இருக்கின்றன .

அவற்றுள் 28 அம்சங்கள் தந்தை, தாய் ஆகியோர் உட்கொள்ளும் உணவால் உருவாகக் கூடியவை .

மற்ற 56 அம்சங்கள் முன்னோர்களால் கிடைக்கக் கூடியது .

தந்தையிடமிருந்து (father) 21 அம்சங்கள்;

பாட்டனிடமிருந்து (grand father) 15 அம்சங்கள்;

முப்பாட்டனிடமிருந்து (great grandfather) 10 அம்சங்கள்

ஆக 46 அம்சங்கள் கிடைக்கின்றன. பாக்கி உள்ள 10 அம்சங்கள் முன்னோர்களிடமிருந்து கிடைப்பவை.

நான்காவது மூதாதையிடமிருந்து 6 அம்சங்களும்;

ஐந்தாவது மூதாதையிடமிருந்து 3 அம்சங்களும்;

ஆறாவது மூதாதையிடமிருந்து ஒரு அம்சம் ஆக 10 அம்சங்கள் கிடைக்கின்றன .

எனவே, ஒரு குழந்தையிடம் அதன் தந்தையுடன் சேர்த்து ஏழு தலைமுறையினரின் சுக்ல தாதுக்களின் பங்குகள் இடம்பெருகின்றன.

எனவே தான் தலைமுறை ஏழு என்று தர்ம சாஸ்திரம் சொல்கிறது.

நெருங்கிய தொடர்பு கொண்ட தந்தை, பாட்டன், முப்பாட்டன்.

இவர்கள் மூவருக்கும் திவசத்தில் தில தர்ப்பணம் கொடுப்பதற்கு இதுவே காரணம்

 மனித உடலில் "பஞ்ச பிராணன்கள்" (அல்லது பஞ்ச வாயுக்கள்) எனப்படும் ஐந்து முக்கிய சக்திகள்/காற்றுகள் இயங்குகின்றன. யோக மரபு மற்றும் ஆயுர்வேதத்தின் கூற்றுப்படி, ஒருவரின் சுவாசம் அல்லது இருதய துடிப்பு நிற்பது மட்டுமே முழுமையான மரணம் அல்ல. இந்த ஐந்து வாயுக்களும் உடலை விட்டு குறிப்பிட்ட வரிசையில், வெவ்வேறான கால இடைவெளிகளில் வெளியேறுகின்றன.  

​உயிர் பிரிந்த பின் இந்த ஐந்து வாயுக்களும் வெளியேறும் முறை மற்றும் கால அளவு

வாயுவின் பெயர்உடலில் செய்யும் பணிஉயிர் பிரிந்த பின் வெளியேறும் காலம் & விதம்

1. சமான வாயு (Samana Vayu)உடலின் வெப்பம் மற்றும் செரிமானத்தை பராமரித்தல்.21 முதல் 24 நிமிடங்களுக்குள்: சுவாசம் நின்றவுடன் முதலில் வெளியேறும் வாயு இதுதான். இதனால் தான் உடல் உடனடியாகக் குளிர்ந்து போகத் தொடங்குகிறது.

2. பிராண வாயு (Prana Vayu)சுவாசம் மற்றும் சிந்தனை செயல்பாடுகளைக் கட்டுப்படுத்துதல்.48 முதல் 90 நிமிடங்களுக்குள்: சுவாச இயக்கம் மற்றும் மூளையின் நுண்ணிய அலைகள் முற்றிலும் நின்று, இந்த வாயு வெளியேறுகிறது.

3. உதான வாயு (Udana Vayu)உடலின் மிதப்புத் தன்மை (Buoyancy) மற்றும் தொண்டை/பேச்சு பகுதி.6 முதல் 12 மணி நேரத்திற்குள்: இது வெளியேறியவுடன் உடலின் கனத்தன்மை அதிகரிக்கும் (உடல் மிகவும் கனமாக மாறுவது போல இருக்கும்).

4. அபான வாயு (Apana Vayu)கழிவு நீக்கம் மற்றும் உடலின் கீழ்நோக்கிய ஆற்றல்.8 முதல் 18 மணி நேரத்திற்குள்: உடல் உணர்ச்சிகள் மற்றும் கழிவு மண்டலங்களின் பிடிப்பு முற்றிலும் விடுபட்டு வெளியேறுகிறது.

5. வியான வாயு (Vyana Vayu)உடல் செல்களை ஒன்றிணைத்து, உடலைப் பாதுகாக்கும் ஆற்றல்.11 முதல் 14 நாட்களுக்குள்: இதுவே மிக மெதுவாக வெளியேறும் வாயு. இயல்பான மரணங்களில், செல்கள் சிதையும் வரை இந்த ஆற்றல் உடலின் நுண் அமைப்புகளில் நிலைத்திருக்கும்.

​குறிப்பு (தனஞ்சயன் வாயு): முதன்மை ஐந்து வாயுக்கள் தவிர, 'உப வாயுக்கள்' ஐந்தில் ஒன்றான தனஞ்சயன் என்னும் காற்று, உடல் முற்றிலுமாக மக்கி அழியும் வரை அல்லது தகனம் செய்யப்படும் வரை உடலிலேயே தங்கியிருந்து இறுதியில் வெளியேறும் என்பது நம்பிக்கை.

  

​இதனாலேயே பண்டைய முறைப்படி உடலைத் தகனம் செய்யும் அல்லது அடக்கம் செய்யும் சடங்குகள் குறிப்பிட்ட கால இடைவெளிகளில் செய்யப்படுகின்றன

 தர்ப்பை:-

நம் முன்னோர் நமக்கு அளித்த பல நடைமுறைகள் எல்லாம்,

நம் வாழ்வின் நலனுக்காக அமைந்தவையே!

நாம் அவற்றின் காரணத்தை உணராமல்,

அவற்றை நவீன கண்டு பிடிப்புகளுடன் ஒப்பிட்டு,

அதன் எளிமையான பயன் பாட்டையே நாம் புறக்கணிக்கிறோம்.

அப்படி முன்னோர் வகுத்த வாழ்வியல் நெறியில்,

ஒரு சூட்சுமான செயல்பாடு தான் தர்ப்பை புல் பயன்பாடு.

தர்ப்பை புல் மனிதனுக்கும் இறைவனுக்கும் தொடர்பு தரும் சாதனமாக, வேதங்களின் மூலம் அறியப்படுகிறது.

உலகம் தோன்றிய போதே தோன்றிய தொன்மையான புல் என தர்ப்பை புல்லை முன்னோர் போற்றுவர்.

தர்ப்பை புல்லின் உச்சியில் சிவபெருமானும்,

மத்தியில் பிரம்மனும்,

அடியில் விஷ்ணுவும்

இருப்பதாக ஐதீகம்.

தர்ப்பை புல் காய்ந்தாலும், அதன் தன்மை மாறாது உயிர்ப்புடன் இருக்கும் என்பதே தர்ப்பை புல்லின் சிறப்பாகும்.

தர்ப்பை புல் தண்ணீர் இல்லாவிட்டாலும் வாடாது, நீருக்குள் பல நாட்கள் கிடந்தாலும் அழுகாது.

இந்து சமய சடங்குகளில், பிறப்பில் இருந்து இறப்பு வரை முக்கிய இடம் தர்ப்பை புல்லுக்கு உண்டு.

தர்ப்பை புல்லில் ஏழு வகை உண்டு....

குசை, காசம், தூர்வை, விரிகி, மஞ்சம்புல்,

விசுவாமித்திரம், யவை

என்பவை அவை.

தோற்றத்தை பொறுத்து இவை ஆண், பெண், அலி என மூன்று வகைப்படும்.

நுனிப்பகுதி பருத்துக் காணப்படுவது பெண் தர்ப்பை எனவும்,

அடிப்பகுதி பருத்து இருந்தால் அது அலி தர்ப்பை எனவும்,

அடி முதல் நுனி வரை ஒரே சமமாக இருந்தால் ஆண் தர்ப்பை எனவும் கூறப்படுகிறது.

தர்ப்பை புல்லின் மகிமைகளை யஜூர், அதர்வண வேதங்களிலும்,

சம்ருதி சிந்தாமணி, சம்ருதி பாஸ்கரம், விஷ்ணு புராணம் போன்றவற்றிலும்,

நிகண்டு ரத்தினாகரம், ராஜ நிகண்டு போன்ற ஆயுர்வேத நூல்களிலும் காணலாம்.

தர்ப்பை புல்லினால் செய்யப்படும் மோதிரம் போன்ற அமைப்புக்கு பவித்ரம் என்று கூறுவர்.

பவித்ரம் என்றால் பரம சுத்தமானது என்று அர்த்தம்.

பவித்ரத்தை எல்லா விதமான கிரியைகளுக்கும் கை விரலில் மோதிரமாக அணிந்து கொள்ளும் வழக்கம் புராண காலத்தில் இருந்தே உள்ளது.

நமது வலது கை மோதிர விரல் மூளையுடன் தொடர்புடையது.

இந்த விரலில் பவித்ரம் அணிந்து ஹோமம், ஜப வேள்வி சடங்குகளில் ஈடுபட,

அது அண்ட வெளியில் உள்ள ஆற்றலை மூளைக்கு கொண்டு சேர்க்கும்.

பவித்ரம் அணியாமல் மேற்கொள்ளும் எந்த ஆன்மீக சடங்குகளும்,

மின்சாரம் இல்லாத கணினி போல அவற்றால் எந்த பலன்களும் இல்லை.

தாமரை இலையில் தண்ணீர் எப்படி ஒட்டாமல் இருக்கிறதோ,

அதே போல் தர்ப்பை அணிந்து இருப்பவரிடம் பாவம் ஒட்டாது என்கிறது தர்ம சாஸ்திரம்.

உபாசனையில் ஜபம் மற்றும் வேள்விக்கு இடையூறு செய்யும் கண்ணுக்கு புலப்படாத,

அரக்கர்கள், பூதங்கள், பிசாசுகள், பிரம்மராக்ஷகர்

முதலியோர் நம் கையில் உள்ள தர்ப்பையை பார்த்ததும் விலகியே ஓடுவர்.

மின்சாரம் பாயாத பொருட்களில் தர்ப்பையும் ஒன்று ஆனால், மின்சாரத்தை விட பல மடங்கு செயல் திறன் கொண்டது.

அக்னி பரிசுத்தமானது தான்

என்றாலும் அதன் தூய்மையை வலுப்படுத்த தர்ப்பை உதவும்.

ஆகவே தான் இதற்கு அக்னி கர்பம் என்ற பெயர் உண்டு.

தர்ப்பை புல்லுக்கு மந்திர சக்தியை உள் வாங்கி கொள்ளும் தன்மை மிக மிக அதிகம்.

ஆகவே அது தீய எண்ணங்களையும்,

கர்ம வினைகளையும்

நம்மிடம் ஒட்டாமல் இருக்க செய்யும்.

தர்ப்பை புல்லில் ஆன ஆசனம் மிகவும் விசேஷம்.

தர்பாசனத்தில் அமர்ந்து செய்யும் பூஜை மற்றும் ஜெபங்களுக்கு பல மடங்கு சக்தி உண்டு.

கலச ஸ்தாபனம் போது மாவிலை கொத்து தேங்காயுடன் தர்ப்ப கூர்ச்சம் வைப்பார்கள்.

அந்த தர்ப்பையின் வழியாகத் தான் ப்ராண சக்தி கும்பத்துக்குள் வரும்.

சிறந்த புனிதமான தெய்வீக சக்தியைக் கொண்ட தேவர்களும்,

பித்ருக்களும் நம் கண்களுக்கு தெரியாத ஒளி ரூபத்தில் வந்து அந்த

தர்ப்பையில் அமர்கின்றனர்.

தர்ப்பை உஷ்ண வீரியமும், அதி வேகமும் கொண்டது.

மேலும் பஞ்ச லோகங்களில்

தாமிரத்தில் உள்ள மின்சார சக்தி தர்ப்பையிலும் உண்டு.

எனவே தான் கோவில் கும்பாபிஷேகங்களில் தங்க, வெள்ளி கம்பிகளின் இடத்தில் அருளைக் கடத்த தர்ப்பையை பயன் படுத்துவார்கள்.

அதை நாடி சந்தானம்

அல்லது உயிர் கொடுத்தல் என்று சொல்வார்கள்.

கோவில் கும்பாபிஷேகங்களில், கோபுர கலசங்களுக்கு புனித நீர் ஊற்றிய பின், அந்த நீரை கூடியுள்ள மக்களின் மீது தெளிப்பதன் விளக்கமும் இது தான்.

உபாசனையின் போது கையில் ஒரு பிடி தர்ப்பையும், ஆசனமாக நான்கு பிடி தர்ப்பையையும் வைத்து மந்திரம் சொல்ல எல்லா தேவதைகளையும்

தொடர்பு கொண்டு பல்வேறு செய்திகளை அறியலாம்.

நன்கு உரு ஏற்றிய

தர்ப்பையை எரித்து சாம்பலாக்கி அதில் சிறிது நெய் விட்டு மை போல

குழைத்து புருவங்களில் தடவ எல்லா விதமான தோஷங்களும் விலகி

ஓடும்; ஜன வசீகரம் ஏற்படும்.

பொதுவாக ஹோமங்களின் முடிவில் இதை ஹோமபூஜா ரக்ஷசையாக இதை செய்வார்கள்.

தர்ப்பை புல் புண்ணிய பூமி தவிர வேறு எங்கும் முளைக்காது.

ஒரு புல்லை கொண்டு செய்யும் பவித்திரம்

இறப்பு சம்பந்தப்பட்ட சடங்குகளிலும்,

இரண்டு புற்களை கொண்டு

செய்யப்படும் பவித்திரம்

தினசரி நடை முறைகளுக்கும்,

மூன்று புற்கள்

கொண்டு செய்யப்படும் பவித்திரம் அமாவாசை அன்று செய்யப்படும் நீத்தார்

சடங்கு போன்றவற்றிலும்,

நான்கு புற்களினால் செய்யப்பட்ட பவித்திரம்

கோயில் நடை முறைகளுக்கும் பயன் படுத்தப்படுகின்றது.

தேவ காரியங்களுக்கு கிழக்கு நுனியாகவும்,

பித்ரு கார்யங்களில் தெற்கு நுனியாகவும் தர்ப்பை புல்லை உபயோகப் படுத்துவர்.

சிராத்த மற்றும் தர்ப்பண காலங்களில் ஸ்தல சுத்தி, ஆசனம், கூர்ச்சம் போன்றவைகள்

தர்ப்பை புல்லில் தான் செய்யப்படுகின்றன.

தேவ தர்ப்பணத்திற்கு நுனியாலும்,

மனித தர்ப்பணத்திற்கு மத்தியாலும்,

பித்ரு தர்ப்பணத்திற்கு மடித்து நுனியாகவும், தர்பணாதிகள் செய்ய

வேண்டும் என்று சாஸ்திரம் வரையறுத்துள்ளது

கிரகண காலங்களிலும், அமாவாசையிலும் தர்ப்பைக்கு வீரியம் அதிகம்.

எனவே தான் கிரகண காலங்களில் உணவுப் பண்டங்களில் நுண்ணிய

கிருமிகளால் உணவு கெடாமல் இருக்க தூய்மையான தர்ப்பையை பரப்புகிறார்கள்.

தர்ப்பை புல்லில் ஊறிய நீரும், தூய்மையையும் உடலுக்கு நலத்தையும் தருவதாகும்.

தர்ப்பை புல் இட்ட நீரை வீடுகளில் தெளித்து வர, அங்கு எந்த தொற்று வியாதியும் அணுகாது.

வீடுகளில், உயரமான இடங்களில், வாசல்களில் கொத்தாக தர்ப்பை புல்லை கட்டி வைக்க, எந்தவித தொற்று பாதிப்புகளும் அணுகாமல் இருக்கும்.

வியாதி உள்ளவர்கள் தங்கும் இடங்களில் தர்ப்பை புல்லை வைக்க வியாதிகள் பரவாது நலம் பெறுவர்.

முன்பு திருநள்ளாறு தர்ப்பைப் புல் வளரும் காடாக இருந்து உள்ளது.

ஆகவே அங்கு வீற்றிருக்கும் ஈஸ்வரனுக்கு 'தர்பாரண்யேஸ்வரர்

என்று பெயர்.

திருநள்ளாறு கோயிலில் தர்ப்பை புல்லே தலவிருட்சமாக வணங்கப்படுகிறது

 "எல்லா கோயிலிலும் மூலஸ்தானத்திற்கு எதிராக பெரிய நிலைக் கண்ணாடி இருக்கும்!ஏன்?"

கோவிலுக்கு வருபவன் கர்ப்பக்கிரஹத்தில் மூலஸ்தானத்தில் இருக்கிறான் என கருதி உள்ளே வந்து பூஜித்து அர்ச்சித்து தரிசித்து பிரசாதம் பெற்று திரும்பினால் நேர் எதிரே இருப்பது அந்த பெரிய நிலைக்கண்ணாடியே!

அதை பார்த்து அதிலும் சுவாமி உருவம் தெரிவதையும் காண்பான்?

பூசாரி தரும் விபூதியை சரியாக இட்டுக் கொள்ளவா?

கூட்ட நேரத்தில் அது விழியாக பார்க்கவா?

*அடேய், மடையா கடவுள் மூலஸ்தானத்தில் இல்லையடா!*

*உன்னுள் தான் இருக்கிறார்!*

அதை நீயே உன் கண் மூலமாக பார் என உணர்த்தவே!?

கண்ணாடியில் சுவாமியும் தெரியும் நம் உருவமும் தெரியுமல்லவா?

அதை நம் கண்ணால் தானே பார்க்கிறோம்!

கண்ணாடி வழியே தான் பார்க்க முடியும்?!

கண்ணை நாடி - கண்ணிலே ஆடிக் கொண்டிருக்கும் ஜோதியை நாடிப்பார் என்பதே!

அந்த ஜோதி தான் ஆதி!

நமது கண்ணும் கண்ணாடி போன்றதே!

நம் உருவத்தை எதிரில் நிற்பவர் கண்ணில் அதனுள் ஒளியில்வை!

காண்பாய் உன்னை நீயே!

நீயே ஆத்மா