சனீஸ்வர பகவான்

சனீஸ்வர பகவானின் அருளைப் பெறவும், அவரது தோஷங்களில் இருந்து நிவாரணம் பெறவும் பயன்படுத்தப்படும் தானியம், மலர் மற்றும் ஹோம திரவியங்கள் குறித்த தகவல்கள்:

1. சனீஸ்வர தானியம்

 * கருப்பு எள் (Black Sesame Seeds): சனீஸ்வரருக்குரிய முதன்மை தானியம் கருப்பு எள் ஆகும்.

 * பயன்பாடு: சனிக்கிழமைகளில் எள் தீபம் ஏற்றி வழிபடுவதும், எள் சாதம் செய்து காகத்திற்கும் ஏழைகளுக்கும் தானமாக வழங்குவதும் சனீஸ்வரரின் அருளைப் பெற்றுத் தரும்.

2. சனீஸ்வரர் மலர்

 * கருங்குவளை (Black/Blue Water Lily) & நீல சங்குப்பூ: சனீஸ்வர பகவானுக்கு நீல நிற மலர்கள் மிகவும் பிரியமானவை.

 * இதர மலர்கள்: எருக்கு மலர் (குறிப்பாக நீல/ஊதா நிற எருக்கு) மற்றும் வில்வ இலைகளாலும் இவரை அர்ச்சனை செய்து வழிபடலாம்.

3. சனீஸ்வரர் ஹோம திரவியங்கள்

சனீஸ்வர சாந்தி ஹோமம் அல்லது நவகிரக ஹோமத்தில் சனி பகவானை திருப்திப்படுத்த பயன்படுத்தப்படும் முக்கியப் பொருட்கள்:

 * வன்னி சமித்து (Vanni Wood): சனீஸ்வரருக்குரிய மூலிகை மரக் குச்சி (சமித்து) வன்னி மரம் ஆகும்.

 * கருப்பு எள்: ஹோம அக்னியில் இடுவதற்குப் பயன்படும் முதன்மைத் திரவியம்.

 * கருப்பு உளுந்து: ஹோமத்தில் ஆஹுதியாக அளிக்கப்படும் மற்றொரு தானியம்.

 * நல்லெண்ணெய் & பசு நெய்: அக்னியை வளர்க்கவும் ஆஹுதி அளிக்கவும் பயன்படுகின்றன.

 * வன்னி இலைகள் & எள் கலந்த பாயசம்/அன்னம்: ஹோமத்தின் போது சிறப்பு ஆஹுதியாக சமர்ப்பிக்கப்படும்

 பித்ரு தர்ப்பணம் செய்த நீரை துளசி செடியில் ஊற்றக் கூடாது.

துளசி மஹாலக்ஷ்மியின் அம்சமாகவும், மிகவும் புனிதமான தெய்வ மூர்த்தியாகவும் கருதப்படுவதால், பித்ருக்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நீரை அதில் ஊற்றுவது உசிதமல்ல.

அந்த நீரை எங்கு ஊற்றலாம்?

 * பச்சை மரங்கள் அல்லது செடிகளின் வேரில்: வேப்ப மரம், அரச மரம், அல்லது பூ பூக்கும் பிற சாதாரண செடிகளின் வேரில் ஊற்றலாம்.

 * நீர் நிலைகளில்: ஆறு, குளம், ஏரி போன்ற ஓடும் நீர்நிலைகளில் விடலாம்.

 * காலடி படாத இடத்தில்: மரங்கள் இல்லையென்றால், வீட்டின் வெளிப்புறத்தில் மனிதர்களின் காலடி படாத சுத்தமான மண் தரையில் ஊற்றலாம்.

கவனிக்க வேண்டியவை:

 * துளசி, வில்வம், எருக்கன் போன்ற தேவதா அம்சம் கொண்ட புனிதமான செடிகளில் இந்த நீரை ஊற்றுவதைத் தவிர்க்கவும்.

 * கால் படக்கூடிய பாதைகளிலோ, சாக்கடையிலோ இந்த நீர் சேராதவாறு பார்த்துக்கொள்ளவது நல்லது

 

கண் திருஷ்டி

வீட்டு வாசலில் கண் திருஷ்டி மற்றும் எதிர்மறை ஆற்றல்கள் நீங்குவதற்கு கீழ்க்கண்ட பொருட்களைக் கட்டலாம்:

 * கற்றாழை (வேருடன் கூடிய கற்றாழை): வேருடன் கூடிய சோற்றுக்கற்றாழையைக் கட்டித் தொங்கவிட்டால், அது வீட்டில் உள்ள எதிர்மறை ஆற்றல்களை ஈர்த்துக்கொண்டு, வீட்டிற்கு நேர்மறை ஆற்றலைத் தரும்.

 * படிகாரம்: ஒரு கருப்புத் துணி அல்லது கருப்புப் பட்டையில் பெரிய படிகாரக் கல்லைக் கட்டித் தொங்கவிடலாம்.

 * எலுமிச்சை மற்றும் பச்சை மிளகாய்: ஒரு எலுமிச்சம்பழம், 7 பச்சை மிளகாய் மற்றும் சிறிய படிகாரம் அல்லது கரியை கருப்பு கயிற்றில் கோர்த்து வாசற்படியில் தொங்கவிடலாம் (இதை வாரம் ஒருமுறை மாற்றுவது நல்லது).

 * ஆகாய கருடன் கிழங்கு: இந்தக் கிழங்கை வாசலில் கட்டித் தொங்கவிட்டால், வீட்டில் உள்ள திருஷ்டி அகன்று, கிருமிகள் மற்றும் விஷப் பூச்சிகளும் அண்டாது.

 * மாவிலை தோரணம்: விசேஷ நாட்கள் மற்றும் சாதாரண நாட்களிலும் மாவிலைத் தோரணம் கட்டுவது சுப கடாட்சத்தைக் கொண்டுவரும்.

 * மருதாணி வேர் அல்லது நன்னாரி வேர்: சிறிய அளவில் சிவப்பு அல்லது மஞ்சள் துணியில் முடிச்சாகக் கட்டித் தொங்கவிடலாம்.

 * திருஷ்டி பொம்மை / விநாயகர் படம்: வாசலின் வெளிப்பகுதியில் எல்லாரும் பார்க்கும் வண்ணம் திருஷ்டி பொம்மை அல்லது பஞ்சமுக ஆஞ்சநேயர் / கணபதி படங்களை வைக்கலாம்.

 கண் திருஷ்டி

வீட்டின் வாசலில் கண் திருஷ்டி மற்றும் எதிர்மறை ஆற்றல்களைத் (Negative Energy) தவிர்க்க கருப்பு அல்லது சிவப்பு துணியில் பின்வரும் பாரம்பரியப் பொருட்களைக் கட்டித் தொங்கவிடலாம்:

1. மூட்டை முடிச்சுக்குத் தேவையான பொருட்கள்

ஒரு சிறிய கருப்பு அல்லது சிவப்பு துணியை எடுத்து, அதற்குள் கீழ்வரும் பொருட்களை வைத்துச் சிறிய மூட்டையாகக் கட்ட வேண்டும்:

 * கல்லுப்பு: எதிர்மறை ஆற்றலையும் திருஷ்டியையும் உறிஞ்சக்கூடியது.

 * காய்ந்த மிளகாய் (குண்டு மிளகாய் அல்லது நீள மிளகாய் - 3 அல்லது 5): பிறரின் கண்பார்வை பாதிப்பைக் குறைக்கும்.

 * கடுகுக் விதைகள்: வீட்டில் உள்ள தீய சக்திகளைத் தடுக்கும்.

 * கரித் துண்டு (சிறியது): திருஷ்டி மற்றும் கெட்ட பார்வையைத் தடுத்து நிறுத்தும்.

 * வசம்பு: துஷ்ட சக்திகள் அணுகாமல் பாதுகாக்கும்.

 * மருதாணி விதை அல்லது வெண் கடுகு: வீட்டிற்குள் நேர்மறை ஆற்றலை ஈர்க்கும்.

2. கட்டும் முறை

 * துணியைத் தேர்ந்தெடுத்தல்: சுத்தமான புதிய கருப்பு அல்லது சிவப்பு நிறச் சதுர வடிவத் துணியை எடுத்துக் கொள்ளவும்.

 * பொருட்களை வைத்தல்: மேலே குறிப்பிட்டுள்ள பொருட்களில் கல்லுப்பு, 3 காய்ந்த மிளகாய், சிறிதளவு கடுகு, ஒரு துண்டு கரி ஆகியவற்றைத் துணியின் நடுவில் வைக்கவும்.

 * முடிச்சு போடுதல்: பொருட்களை உள்ளே வைத்து, துணியை மூட்டை போலச் சேர்த்து ஒரு நூல் அல்லது அதே துணியின் முனையால் நன்றாகக் கட்டவும்.

 * மாட்டும் இடம்: வீட்டின் முதன்மை வாசலின் (Main Door) மேல் நிலைப்படிக்கு நடுவில் அல்லது வாசலின் வெளிப்புறத்தில் அனைவரும் பார்க்கும் படி தொங்கவிடவும்.

3. கவனிக்க வேண்டிய முக்கிய விஷயங்கள்

 * நல்ல நாள்: செவ்வாய்க்கிழமை, வெள்ளிக்கிழமை அல்லது அமாவாசை நாட்களில் இந்த முடிச்சைக் கட்டுவது சிறந்தது.

 * மாற்றும் காலம்: இந்த மூட்டையை 3 மாதங்களுக்கு ஒருமுறை அல்லது அமாவாசை தோறும் பழையதை அகற்றிவிட்டுப் புதியதாக மாற்ற வேண்டும்.

 * பழைய மூட்டையை அகற்றுதல்: பழைய மூட்டையைக் கழற்றி ஓடும் நீரில் விடலாம் அல்லது யாரும் மிதிக்காத இடத்தில் போட்டு விடலாம்.

 பஞ்சகஜம்

பஞ்சகஜம் (Panchagajam) என்பது பாரம்பரியமாக ஆடவர்கள் அணியும் ஐந்து கஜம் (15 அடி) நீளமுள்ள வேட்டியைக் குறிக்கும்.

'பஞ்ச' என்றால் ஐந்து, 'கஜம்' என்றால் அளவை (1 கஜம் = 3 அடி). எனவே, 5 கஜம் நீளமுள்ள துணியை முறைப்படி ஐந்து இடங்களில் மடிப்புகள் (கொசுவங்கள்) வைத்து, கால்களுக்கு இடையே பிரித்து உடுத்துவதையே பஞ்சகஜம் உடுத்துதல் என்பர்.

முக்கிய அம்சங்கள்:

 * அணியும் முறை: வேட்டியின் ஒரு பகுதியை இடுப்பில் சுற்றி, மீதிப் பகுதியை மடிப்புகளாகப் பிரித்து, முன்புறம் மற்றும் பின்புறம் செருகி (கச்சம் கட்டி) அணியப்படும்.

 * பயன்பாடு: ஆன்மீகச் சடங்குகள், பூஜைகள், விழாக்கள், திருமணங்கள் மற்றும் கோயில் நிகழ்வுகளின் போது இது பாரம்பரிய ஆடையாக அணியப்படுகிறது.

 * தத்துவக் கருத்து: உடலை முழுமையாக மூடி, ஆடை நழுவாமல் இருக்கவும், தியானம் மற்றும் சடங்குகளின் போது மன அடக்கத்துடனும் அமர்வதற்கு ஏற்ற வகையில் இந்த ஆடை வடிவமைப்பு உதவுகிறது

  ‘ருத்ராட்ச பூனை’ (அல்லது 'ருத்ராட்சப் பூனை')

‘ருத்ராட்ச பூனை’ (அல்லது 'ருத்ராட்சப் பூனை') என்ற சொல் தமிழ் மரபில் இரண்டு முதன்மையான சூழல்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது:

1. பழமொழி / உவமைச் சொல் (போலித்தனம்)

தமிழில் "ருத்ராட்சப் பூனை" என்பது ஒரு பிரபலமான உவமைத் தொடராகும்.

 * பொருள்: வெளியில் மிகவும் சாதுவாக, பக்தியுள்ளவராக அல்லது நல்லவராக நடித்துக்கொண்டு, உள்ளுக்குள் கெட்ட எண்ணத்துடனும் தந்திரமாகவும் செயல்படுபவரைக் குறிக்க இச்சொல் பயன்படுகிறது.

 * பின்னணி: பூனை கண்களை மூடிக்கொண்டு அமைதியாக அமர்ந்திருக்கும்போது சாதுவாகத் தெரியும், ஆனால் சமயம் பார்த்துப் பாலைக் குடித்துவிடும் அல்லது இரையைக் கவ்விவிடும். அதேபோல், கழுத்தில் ருத்ராட்சம் அணிந்து துறவி போல வேடமிட்டு, வெளியில் நல்லவராகவும் உள்ளே வஞ்சகம் செய்பவராகவும் இருப்பவரை 'ருத்ராட்சப் பூனை' அல்லது 'வேஷதாரி' என்று அழைப்பர்.

 வாலிக்கும் சுக்ரீவனுக்கும் இடையே பகை ஏற்பட்டதற்கான முதன்மைச் சம்பவம் மாயாவி என்ற அசுரனுடன் நடைபெற்ற போராகும்.

1. மாயாவி என்ற அசுரனின் வருகை

மாயாவி எனும் அரக்கன் வாலியுடன் போர் புரிய கிட்கிந்தைக்கு வந்தான். வாலியைக் கண்டதும் அஞ்சி ஓடி, ஒரு பெரிய இருண்ட குகைக்குள் ஒளிந்து கொண்டான். வாலி அவனைக் கொல்வதற்காகக் குகையினுள் சென்றான். தம்பி சுக்ரீவனை குகையின் வாசலிலேயே காவலுக்கு இருக்குமாறும், தான் திரும்பி வரும் வரை காத்திருக்குமாறும் கூறிவிட்டுச் சென்றான்.

2. தவறான புரிதல்

சுக்ரீவன் குகை வாசலில் ஒரு வருடத்திற்கும் மேலாகக் காத்திருந்தான். ஒரு நாள், குகையிலிருந்து உரத்த அலறல் சத்தமும், நுரைத்து வழியும் இரத்தமும் வெளியே வந்தது. அசுரனின் பலத்தைக் கண்டு வாலி இறந்துவிட்டான் என்றும், அசுரன் வெளியே வந்தால் கிட்கிந்தை மக்களை அழித்துவிடுவான் என்றும் சுக்ரீவன் அஞ்சினான். எனவே, ஒரு பெரிய பாறையைக் கொண்டு குகையின் வாசலை மூடிவிட்டு, கண்ணீருடன் நாட்டிற்குத் திரும்பினான்.

3. முடிசூட்டலும் வாலியின் கோபமும்

அரசன் இல்லாததால் நாட்டின் அமைதியைக் கருதி, அமைச்சர்கள் மற்றும் மக்களின் வேண்டுகோளுக்கிணங்க சுக்ரீவன் கிட்கிந்தையின் மன்னனாகப் பொறுப்பேற்றான்.

ஆனால், அசுரனைக் கொன்றுவிட்டுத் திரும்பிய வாலி, குகை மூடப்பட்டிருப்பதையும் சுக்ரீவன் அரியணையில் அமர்ந்திருப்பதையும் கண்டான். சுக்ரீவன் தான் சாக வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில்தான் குகையை மூடிவிட்டு, அரச பதவியைக் கைப்பற்றிக்கொண்டான் என வாலி தவறாகப் புரிந்துகொண்டான்.

4. பகைமை மற்றும் தண்டனை

சுக்ரீவன் எவ்வளவோ விளக்கியும், உண்மையைக் கூறியும் வாலி அதைக் கேட்க மறுத்துவிட்டான். சுக்ரீவனை நாட்டை விட்டுத் துரத்தினான். அதுமட்டுமின்றி:

 * சுக்ரீவனின் மனைவி ருமையைக் கவர்ந்து தன் வசப்படுத்திக் கொண்டான்.

 * சுக்ரீவனைக் கண்டவிடத்தில் கொன்றுவிடுவதாகச் சூளுரைத்தான்.

வாலியின் பேராற்றலுக்கு அஞ்சிய சுக்ரீவன், மதங்க முனிவரின் சாபத்தால் வாலி காலடி எடுத்து வைக்க முடியாத ரிஷ்யமுக பர்வதத்தில் தனது ஆதரவாளர்களான அனுமன், சாம்பவான் ஆகியோருடன் தஞ்சமடைந்தான்.

இப்பகையே பின்நாட்களில் சுக்ரீவன் ஸ்ரீ ராமரைச் சந்திப்பதற்கும், ராமர் மறைந்திருந்து வாலியின் மீது அம்பெய்து அவனைக் கொல்வதற்கும் மூலகாரணமாக அமைந்தது.

 ராமாயணக் கதையின்படி வாலியும் சுக்ரீவனும் அருணனின் (சூரியனின் தேர் ஓட்டி) புதல்வர்கள் ஆவர். மேலும், அவர்கள் முறையே இந்திரன் மற்றும் சூரியன் ஆகிய தெய்வங்களின் அருளினாலும் பிறந்தவர்கள்.

இவர்களின் பிறப்பு பற்றிய புராணக் கதை:

 * அருணனின் உருவ மாற்றம்: ஒரு முறை சூரியதேவனின் தேரோட்டியான அருணன், பெண்களுக்கென ஒதுக்கப்பட்ட இடத்திற்குச் சென்றதால் அருணோதயி என்ற பெண்ணாக மாறினார்.

 * வாலி (மூத்தவன்): அருணோதயியின் அழகில் மயங்கிய தேவலோகத் தலைவனான இந்திரனின் அருளால் வாலி பிறந்தார்.

 * சுக்ரீவன் (இளையவன்): அதேபோல் சூரியதேவனின் அருளால் சுக்ரீவன் பிறந்தார்.

பின்னர், அருணன் மீண்டும் தனது இயல்பு வடிவத்தைப் பெற்ற பிறகு, இவ்விரு குழந்தைகளையும் பிரம்மதேவனின் ஆணைப்படி 'ருக்ஷரஜஸ்' என்ற வானர மன்னன் வளர்த்து வந்தான்.

 கேதார கௌரி விரதம் 21 நாட்கள் அனுஷ்டிக்கப்படுவதற்குப் பின்னாடி ஆன்மீக, புராண மற்றும் தத்துவார்த்தமான பல முக்கிய காரணங்கள் உள்ளன:

1. சிவ-சக்தி ஐக்கியத்தின் தத்துவம் (21 அங்கங்கள்)

மனித உடலில் பஞ்சபூதங்கள் (5), பஞ்சேந்திரியங்கள் (5), கர்மேந்திரியங்கள் (5), அந்தக்கரணம் (4), ஜீவன் (1), பரமாத்மா (1) ஆகிய 21 தத்துவங்கள் அடங்கியுள்ளன. இந்த 21 தத்துவங்களையும் இறைவனுக்கு அர்ப்பணித்து, சக்தியும் சிவமும் ஒன்று என்பதை உணர்த்தவே பார்வதி தேவி 21 நாட்கள் கடும் தவமிருந்து சிவபெருமானின் பாதியைப் பெற்று 'அர்த்தநாரீஸ்வரர்' கோலத்தைப் பெற்றார்.

2. 21 என்ற எண்ணின் தெய்வீகச் சிறப்பு

இந்த விரதத்தில் '21' என்னும் எண் மிக முக்கியப் பங்கு வகிக்கிறது:

 * 21 நாட்கள்: புரட்டாசி மாதம் வளர்பிறை அஷ்டமி முதல் ஐப்பசி மாத அமாவாசை (தீபாவளி) வரை 21 நாட்கள் விரதம் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது.

 * 21 பொருட்கள்: விரத வழிபாட்டின் போது 21 அக்ஷதை, 21 மலர்கள், 21 வெற்றிலைப் பாக்கு, 21 பழங்கள் மற்றும் 21 அதிரசம்/அப்பம் நிவேதனமாகப் படைக்கப்படுகின்றன.

 * 21 முடிச்சுகள்: விரதச் சரடில் (நூலில்) 21 முடிச்சுகள் போடப்பட்டு வழிபடப்படுகிறது.

3. புராண பின்னணி (பிருங்கி முனிவர் கதை)

பிருங்கி முனிவர் சிவபெருமானை மட்டுமே வழிபட்டு, அருகில் இருந்த பார்வதி தேவியை வழிபடாமல் வலம் வந்தார். இதனால் கோபமுற்ற தேவி, சிவனோடு தான் பிரிக்க முடியாதபடி இணைய வேண்டும் என்பதற்காகக் கேதாரேஸ்வரரை நோக்கி 21 நாட்கள் இந்த உன்னத விரதத்தைச் மேற்கொண்டார். விரதத்தின் முடிவில் சிவன் தன் இடப்பாகத்தை தேவிக்கு வழங்கி 'அர்த்தநாரீஸ்வரராக' காட்சி அளித்தார்.

4. கணவன் - மனைவி ஒற்றுமை

கணவனும் மனைவியும் பிரிவின்றி, மனமொத்து வாழ வேண்டும் என்பதை உலகிற்கு உணர்த்தவே ஜெகதம்பிகையான பார்வதி தேவியே இந்த விரதத்தை மேற்கொண்டார். 21 நாட்கள் தொடர்ந்து இறைவனை நல் எண்ணங்களுடன் வழிபடும் போது மனதில் உள்ள எதிர்மறை எண்ணங்கள் நீங்கி, குடும்பத்தில் ஒற்றுமையும் சௌபாக்கியமும் பெருகும் என்பது நம்பிக்கை.

21 நாட்கள் முழுமையாக விரதம் இருக்க முடியாதவர்கள், கடைசி நாளான ஐப்பசி அமாவாசை (தீபாவளி பண்டிகை) அன்று மட்டும் முழு உபவாசமிருந்து கேதார கௌரி விரதத்தை நிறைவு செய்து வழிபடலாம்.

சனீஸ்வரனின் காலை ஊனமாக்கியவர் யார்?

 சனீஸ்வரன் "மந்த காரகன்" என்று அழைக்கப்படுவதற்கும், அவரது கால் ஊனமடைந்ததற்கும் புராண ரீதியாகவும் சோதிட ரீதியாகவும் தெளிவான காரணங்கள் உள்ளன:

1. "மந்த காரகன்" என்று அழைக்கப்படக் காரணம்

 * மெதுவான இயக்கம்: நவக்கிரகங்களிலேயே மிகவும் மெதுவாகச் சுற்றும் கிரகம் சனி பகவான் தான். சூரியனை ஒருமுறை சுற்றி வர அவருக்கு சுமார் 30 ஆண்டுகள் ஆகின்றன. ஒரு ராசியைக் கடக்க அவர் 2.5 ஆண்டுகள் எடுத்துக்கொள்கிறார்.

 * மந்தம் என்ற பொருள்: சமஸ்கிருதத்தில் 'மந்தா' (Manda) என்றால் 'மெதுவானவன்' அல்லது 'தாமதமானவன்' என்று பொருள். மிக மெதுவாக இயங்குவதால் அவர் மந்தன் என்றும், சோதிட சாஸ்திரத்தில் சோம்பல், தாமதம், நிதானம் ஆகியவற்றிற்குரிய அதிபதி என்பதால் "மந்த காரகன்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

2. சனீஸ்வரனின் காலை ஊனமாக்கியவர் யார்?

புராணங்களின்படி, சனீஸ்வரனின் காலை ஊனமாக்கியவர் இராவணன் ஆவார்.

 * புராணக் கதை: இராவணன் தன் மகன் மேகநாதனின் (இந்திரஜித்) பிறப்பின் போது, அனைத்துக் கிரகங்களும் அவனது ஜாதகத்தில் மிகச் சிறந்த இடங்களில் (11-ஆம் இடத்தில்) அமர வேண்டும் என்று தன் வல்லமையால் கட்டாயப்படுத்தினான். இதனால் மேகநாதன் சாகாவரமும் பேரற்றலும் பெறுவான் என்பது அவனது திட்டம்.

 * சனியின் செயல்: கிரகங்கள் அனைத்தும் இராவணனுக்குப் பயந்து அமைதியாக இருக்க, சனி பகவான் மட்டும் தர்மத்தின்படி நடக்க விரும்பினார். மேகநாதன் பிறக்கும் அந்தச் சரியான நொடியில், சனி தன் காலைச் சற்று நீட்டி 12-ஆம் இடத்திற்கு (விரய ஸ்தானம்) மாற்றினார்.

 * இராவணனின் கோபம்: இதனால் ஆத்திரமடைந்த இராவணன், தன் வாளை எடுத்து சனீஸ்வரனின் ஒரு காலை வெட்டினான்/முறித்தான். இதனால் சனியின் கால் ஊனமுற்று, அவரது நடை மேலும் மெதுவானது என்று புராணங்கள் கூறுகின்றன.

(சில நூல்களில், சனீஸ்வரனின் வளர்ப்புத் தாயான சாயா தேவியின் சாபத்தினால் அவரது கால் பலவீனமடைந்தது என்றும் கூறப்படுவது உண்டு. இருப்பினும், இராவணன் காலை முறித்த கதையே மிகவும் பிரபலமானது.)

 கந்த சஷ்டி விரதம் ஆறு நாட்கள் அனுஷ்டிக்கப்படுவதன் பின்னணியில் ஆன்மீக, புராண மற்றும் தத்துவார்த்தக் காரணங்கள் உள்ளன:

 * ஆறு படைவீடுகள்: முருகப்பெருமானுக்குரிய சிறப்புமிக்க திருத்தலங்கள் ஆறு (திருப்பரங்குன்றம், திருச்செந்தூர், பழனி, சுவாமிமலை, திருத்தணி, பழமுதிர்சோலை). இந்த ஆறு படைவீடுகளையும், அங்கு உறைந்துள்ள முருகனின் அருளையும் போற்றும் விதமாக ஆறு நாட்கள் விரதம் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது.

 * ஆறுமுகப் பெருமான்: சிவபெருமானின் நெற்றிக்கண்ணிலிருந்து தோன்றிய ஆறு தீப்பொறிகள் சரவணப் பொய்கையில் ஆறு குழந்தைகளாக உருவாகின. கார்த்திகைப் பெண்களால் வளர்க்கப்பட்ட அவ்வளவு குழந்தைகளையும் பார்வதி தேவி ஒன்றிணைத்து "ஆறுமுகனாக" ஆக்கினார். முருகனின் ஆறு முகங்களையும் வழிபட்டு நலம் பெற ஆறு நாட்கள் விரதம் காக்கப்படுகிறது.

 * ஆறு நாட்கள் நடைபெற்ற சூரசம்ஹாரம்: அசுரனான சூரபத்மனை அழித்து உலகைக் காக்க முருகப்பெருமான் புரிந்த போர் ஆறு நாட்கள் நடைபெற்றது. ஐப்பசி மாதம் வளர்பிறை பிரதமை திதி முதல் சஷ்டி திதி வரை இந்த போர் தொடர்ந்து, ஆறாம் நாளில் (சஷ்டி) சூரசம்ஹாரம் நடைபெற்றது.

 * ஆறு внутренних எதிரிகளை வெல்லுதல்: மனித மனதில் உள்ள ஆறு தீய குணங்களான காமம் (ஆசை), குரோதம் (கோபம்), உலோபம் (கஞ்சத்தனம்), மோகம் (மயக்கம்), மதச் செருக்கு (அகந்தை), மாச்சரியம் (பொறாமை) ஆகியவற்றை அழித்து மெய்ஞானம் பெற இந்த ஆறு நாள் விரதம் வழிவகுக்கிறது.

 * ஆறாவது ஆதாரம் (ஆக்ஞா சக்கரம்): யோகக் கலையின் படி மனித உடலில் ஆறு ஆதாரச் சக்கரங்கள் உள்ளன (மூலாதாரம், சுவாதிஷ்டானம், மணிபூரகம், அநாகதம், விசுத்தி, ஆக்ஞா). ஆறாவது சக்கரமான ஆக்ஞா சக்கரத்தை அடைந்து இறைநிலையை உணர இந்த விரதம் உதவுகிறது.

ஆறாம் நாளான சஷ்டியன்று சூரசம்ஹாரம் முடிந்து, ஏழாம் நாளில் தேவசேனாதிபதி - தெய்வானை திருக்கல்யாணம் சிறப்பாகக் கொண்டாடப்படுகிறது

 இந்து புராணங்களின்படி, சூரிய பகவானுக்கு சஞ்சனா (சம்ஞா) மற்றும் சாயா ஆகிய இரு முக்கிய மனைவிகள் உண்டு.

1. சஞ்சனா தேவி (சம்ஞா)

 * இவர் தேவ தச்சனான விஸ்வகர்மாவின் மகள் ஆவார்.

 * சூரியனின் அதிகமான வெப்பத்தையும் ஒளியையும் தாங்க முடியாமல், அவர் தன் தவ வலிமையால் தன்னைப் போன்றே ஒரு நிழல் உருவத்தை உருவாக்கி விட்டுச் சென்றார்.

 * குழந்தைகள்: வைவஸ்த மனு, எமதர்ம ராஜன் மற்றும் யமுனை நதி.

2. சாயா தேவி

 * சஞ்சனா தேவி உருவாக்கிய நிழல் வடிவமே சாயா தேவி ஆவார் ("சாயா" என்றால் வடமொழியில் 'நிழல்' என்று பொருள்).

 * இவர் சூரியனிடம் சஞ்சனாவாகவே வாழ்ந்து வந்தார்.

 * குழந்தைகள்: சனி பகவான், தபதி நதி மற்றும் சாவர்ணி மனு.

இவர்கள் தவிர, புராணங்களில் சில இடங்களில் உஷா (அதிகாலை) மற்றும் பிரத்யுஷா (மாலைப்பொழுது) ஆகியோரும் சூரியனின் தேவிகளாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்.

 கோமாதா ஸ்தோத்திரம் (பசு மாட்டின் துதி):

லக்ஷ்மீம் யா ஸரிதாம் வராஸு ஸரிதா தேவேஷு விஷ்ணுஃப்ரபுஃ

ராதா வல்மஸு ஜானகீ ச ஜனகே தாத்ரீஸு தாத்ரீ யதா |

வேதேஷ்வாத்மவிதா ச கோஸு ஸுரபிஃ வ்ருந்தாவனே ராதிகா

தத்வத் ஸ்தோத்ரமிதம் ஸமஸ்த ஸுகதம் போக்தும் ச புக்திப்ரதம் ||

எளிய கோமாதா பிரார்த்தனை ஸ்லோகம்:

நமோ தேவ்யை மஹா தேவ்யை ஸுரப்யை ச நமோ நமஃ |

கவாம் பீஜ ஸ்வரூபாயை நமஸ்தே ஜகதம்பிகே ||

பொருள்:

தேவிகளுக்குள் மேலானவளும், காமதேனு வடிவினளும், பசுக்களின் மூல வடிவாகவும், உலகிற்கெல்லாம் தாயாகவும் விளங்கும் கோமாதாவே (சுரபியே) உனக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கங்கள்.

தினசரி வழிபடும்போது சொல்ல வேண்டிய துதி:

 * ஸர்வ தேவ மயீ கோமாதா

   (பசுவின் உடம்பில் முப்பத்து முக்கோடி தேவர்களும் வசிப்பதால், கோமாதாவை வழிபடுவது அனைத்து தெய்வங்களையும் ஒரே நேரத்தில் வழிபடுவதற்குச் சமமாகும்.)

 * கோபூர்வே கோப்ருஷ்டே ச கோமே ஹ்ருதயே ஸ்திதா |

   கவாம் மத்யே வஸாம்யஹம் ||

   (என் முன்னும், பின்னும், என் இதயத்திலும் பசுக்கள் இருக்கட்டும்; நான் எப்போதும் பசுக்களின் நடுவே வாழும் பாக்கியம் பெற வேண்டும்.)

வழிபாட்டுப் பலன்கள்:

கோமாதாவைத் தினமும் வழிபடுவதும், அகத்திக்கீரை, பழங்கள் அல்லது புல் வழங்குவதும் வறுமையைப் போக்கி, லக்ஷ்மி கடாட்சத்தையும், குடும்பத்தில் அமைதியையும், சகல நன்மைகளையும் தரும்.

 

சிவ தாண்டவங்கள்

சிவபெருமான் ஆடும் தாண்டவங்கள் சிவ தாண்டவங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. சிவபெருமான் ஆற்றும் படைத்தல், காத்தல், அழித்தல், மறைத்தல், அருளல் எனும் ஐந்து தொழில்களையும் (பஞ்சகிருத்தியங்கள்) குறிப்பிடும் வகையில் இத்தாண்டவங்கள் அமைந்திருப்பதாக ஆன்மீக நூல்கள் கூறுகின்றன.

சிவ தாண்டவங்களில் மிக முக்கியமானவை சப்த தாண்டவங்கள் (ஏழு தாண்டவங்கள்) ஆகும்.

சப்த தாண்டவங்கள் (ஏழு முதன்மை தாண்டவங்கள்)

 * ஆனந்த தாண்டவம்

   * இடம்: சிதம்பரம் (பொன்னம்பலம் - ஆகாயம்)

   * சிறப்பு: ஐந்தொழில்களையும் உணர்த்தும் தாண்டவம். உலக உயிர்களுக்கு ஆனந்தத்தையும் அருளையும் வழங்கும் நிலை.

 * சந்தியா தாண்டவம் (பிரதோஷ தாண்டவம்)

   * இடம்: மதுரை (வெள்ளியம்பலம் - பூமி)

   * சிறப்பு: மாலையில் (பிரதோஷ வேளையில்) தேவர்கள், முனிவர்கள் சூழ ஆடும் தாண்டவம். இது அமைதியையும் காத்தல் தொழிலையும் குறிக்கும்.

 * உமா தாண்டவம்

   * இடம்: திருவாலங்காடு (ரத்தினசபா - இரத்தினம்)

   * சிறப்பு: உமையவளுடன் (பார்வதி தேவி) இணைந்து ஆடும் தாண்டவம். சிவனும் சக்தியும் ஒன்றிணைந்த வடிவத்தை இது உணர்த்துகிறது.

 * திரிபுர தாண்டவம்

   * இடம்: திருநெல்வேலி (செப்பம்பலம் - தாமிரம்)

   * சிறப்பு: முப்புரங்களை (திரிபுரம்) சிவபெருமான் எரித்து அழித்தபோது ஆடிய தாண்டவம். இது தீமைகளை அழிக்கும் ஆற்றலைக் குறிக்கிறது.

 * ஊர்த்துவ தாண்டவம்

   * இடம்: திருவாலங்காடு / காசி

   * சிறப்பு: காளிதேவியுடன் போட்டியிட்டு ஆடிய நடனம். சிவபெருமான் தன் இடது காலை செங்குத்தாக மேலே தூக்கி (ஊர்த்துவம்) ஆடி வெற்றி பெற்ற தாண்டவம்.

 * முனி தாண்டவம்

   * இடம்: திருக்குற்றாலம் (சித்திரசபா - நீர்)

   * சிறப்பு: பதஞ்சலி மற்றும் வியாக்ரபாதர் போன்ற முனிவர்களுக்காகவும், தேவர்களுக்காகவும் சிவபெருமான் ஆடிய தாண்டவம்.

 * சம்ஹார தாண்டவம் (ருத்ர தாண்டவம்)

   * இடம்: திருவாரூர் (பூங்கோயில் / கணகசபை - காற்று)

   * சிறப்பு: யுக முடிவில் அண்டசராசரங்களையும் ஒடுக்கி அழிக்கும் (சம்ஹாரம்) நோக்கத்துடன் ஆடும் உக்கிரமான தாண்டவம்.

பிற முக்கிய தாண்டவங்கள்

நடன நூல்களின் படி (நாட்டிய சாஸ்திரம்) சிவபெருமான் ஆடிய 108 கரணங்கள் அல்லது தாண்டவ நிலைகள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.

மேலும், பஞ்சபூத ஸ்தலங்களுடன் தொடர்புடைய பஞ்ச தாண்டவங்கள் மற்றும் நவதாண்டவங்கள் என்றும் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன.

 * சிதம்பரம் – ஆனந்த தாண்டவம் (ஆகாயம்)

 * மதுரை – சுந்தர தாண்டவம் / சந்தியா தாண்டவம் (பூமி)

 * திருவாலங்காடு – காளி தாண்டவம் / ஊர்த்துவ தாண்டவம் (ரத்தினம்/காற்று)

 * திருநெல்வேலி – முனி தாண்டவம் (தாமிரம்/அக்னி)

 * திருக்குற்றாலம் – சித்திர தாண்டவம் (சித்திரம்/நீர்)

 விநாயகப் பெருமானுக்கு மூஷிகம் (பெருச்சாளி/எலி) வாகனமாக அமைந்ததற்குப் பின்னணியில் ஆழமான தத்துவார்த்த விளக்கங்கள் உள்ளன:

1. அறியாமை மற்றும் அகந்தையை அடக்குதல்

எலி இருட்டில் இயங்கும் ஒரு பிராணி; அது பொருள்களைக் கடித்துச் சேதப்படுத்தும் இயல்புடையது. இது மனிதனின் மனதில் உள்ள அறியாமை (அஞ்ஞானம்), அகந்தை மற்றும் தீய எண்ணங்களுக்கு உருவகமாகும். இறைவன் அந்த எலியின் மீது அமர்ந்திருப்பது, மனிதனிடம் உள்ள அறியாமையையும் ஆணவத்தையும் தனது ஞானத்தினால் கட்டுப்படுத்தி அடக்குகிறான் என்பதைக் குறிக்கிறது.

2. ஆசைகளை வெல்லுதல்

எலியின் குணம் எதையும் இடைவிடாமல் கடித்துக்கொண்டே இருப்பது. இது மனிதனின் ஓயாத ஆசைகளையும் (காமம்), பேராசையையும் குறிக்கிறது. அடக்க முடியாத ஆசைகளை இறைவனின் திருவடியின் கீழ் கொண்டுவந்து கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்பதை இது உணர்த்துகிறது.

3. நுட்பமான புத்தி (நுண்ணறிவு)

எலி எவ்வளவு சிறிய இடைவெளியாக இருந்தாலும் தனக்கான வழியைக் கண்டுபிடித்து உள்ளே சென்றுவிடும். விநாயகரின் வாகனம், ஒரு நற்காரியத்தை ஆற்றும்போது தடைகள் வந்தாலும், எலியைப் போல மிக நுட்பமான நுண்ணறிவைப் (சாமர்த்தியத்தை) பயன்படுத்தி அத்தடைகளைத் தாண்டி வெற்றி பெற வேண்டும் என்ற தத்துவத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

4. எளியோர்க்கும் அருள் பாலித்தல்

பிரமாண்டமான உடலமைப்பைக் கொண்ட விநாயகர், மிகச்சிறிய உயிரினமான எலியைத் தனது வாகனமாகக் கொண்டிருப்பது, இறைவன் பெரியவர்-சிறியவர், உயர்ந்தவர்-தாழ்ந்தவர் என்ற பாகுபாடின்றி அனைத்து உயிர்களிடத்தும் சமமாக அருள் பாலிக்கிறார் என்பதை உணர்த்துகிறது.

5. மூலதாரச் சக்கரத் தத்துவம் (யோகக் கலை)

மனித உடலின் யோக நெறியில், விநாயகர் மூலாதாரச் சக்கரத்தின் அதிபதியாகக் கருதப்படுகிறார். மூலாதாரத்தில் உறைந்திருக்கும் "குண்டலினி" சக்தியை விழிப்படையச் செய்து மேலெழுப்புவதை, நிலத்தடியில் வாழும் எலி மேலே வெளிப்பட்டு வருவதோடு ஒப்பிட்டு தத்துவார்த்தமாக விளக்குவர்.

புராணக் கதை பின்னணி:

'கிரவுஞ்சன்' என்னும் அசுரன் தனது அகந்தையால் முனிவரின் சாபத்தைப் பெற்றுப் பெருச்சாளியாக மாறினான். அவன் உலகை அச்சுறுத்தியபோது, விநாயகப் பெருமான் அவனைத் தன் பாசக்கயிற்றால் கட்டி அடக்கி, அவனது அகந்தையைப்போக்கித் தனது வாகனமாக ஏற்றுக்கொண்டார் என்பது ஐதிகம்.

சுருக்கமாகக் கூறின், இருளை (அறியாமையை) வென்று ஞானத்தை அடையும் வழியையே மூஷிக வாகனம் நமக்குத் தத்துவ ரீதியாக உணர்த்துகிறது.

பிள்ளையாருக்கு மூஷிக வாகனம்

பிள்ளையாருக்கு மூஷிக வாகனம் (எலி) அமைந்ததற்குப் பல ஆன்மீக மற்றும் தத்துவார்த்த விளக்கங்கள் தமிழ் ஆன்மீக மரபிலும் புராணங்களிலும் வழங்கப்படுகின்றன:

1. அறியாமை மற்றும் அகந்தையை அடக்குதல்

எலி என்பது இருளில் வாழும், பொருள்களைக் கடித்துச் சேதப்படுத்தும் இயல்புடையது. ஆன்மீக ரீதியில், எலி மனிதனின் அறியாமை, கர்ம வினை மற்றும் அகந்தையைக் (ஆணவம்) குறிக்கிறது. விநாயகப் பெருமான் எலியின் மீது அமர்ந்திருப்பது, இறைவனின் அருள் மனிதனின் அகந்தையையும் இருண்ட குணங்களையும் கட்டுப்படுத்தி, தன் வசப்படுத்துகிறது என்பதை உணர்த்துகிறது.

2. கட்டுப்பாடற்ற ஆசைகளை ஆளுதல்

எலியின் குணம் எதையும் தின்று தீர்ப்பது மற்றும் சேமித்து வைப்பதை அழிப்பது. இது மனிதனின் அடங்காத, கட்டுப்பாடற்ற ஆசைகள் மற்றும் பேராசைக்கு உவமையாகும். விநாயகர் எலியை வாகனமாகக் கொண்டிருப்பது, வீண் ஆசைகளையும் புலன் இச்சைகளையும் ஆன்மீக ஆற்றலால் கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்ற தத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

3. கஜமுகாசூரன் வதம் (புராணக் கதை)

விநாயக புராணத்தின் படி, 'கஜமுகாசூரன்' என்ற அசுரன் தேவர்களுக்கும் முனிவர்களுக்கும் பல இன்னல்களைக் கொடுத்து வந்தான். விநாயகப் பெருமான் அவனுடன் போரிட்டு, அவனது கொம்புகளில் ஒன்றை ஒடித்து அவன் மீது வீசினார். தோல்வியடைந்த கஜமுகாசூரன் ஒரு பெரிய எலியாக மாறி விநாயகரைத் தாக்க வந்தான். விநாயகர் தன் அருளால் அவனை அடக்கி, தன் வாகனமாக (மூஷிகமாக) மாற்றிக் கொண்டார். இதன் மூலம் தன் எதிரியையும் நல்வழிப்படுத்தித் தொண்டனாக ஏற்றுக்கொண்டார்.

4. சிறியதிலும் பெரிய இறைவன் (நுண்ணறிவும் மாபெரும் பேராற்றலும்)

விநாயகர் மாபெரும் உருவம் கொண்டவர் (பெருவயிறும் யானை முகமும் உடையவர்). ஆனால், மிகச்சிறிய பிராணியான எலியை வாகனமாகக் கொண்டுள்ளார்.

 * எங்கும் நிறைந்திருக்கும் இறைவன்: எலி மிகச்சிறிய இடைவெளியிலும், பூமிக்கடியிலும் நுழையக்கூடியது. இறைவன் எங்கும் நிறைந்தவன் (அணுவிற்கு அணுவாய், அப்பாலுக்கு அப்பாலாய் இருப்பவன்) என்பதை இது குறிக்கிறது.

 * சமநிலை: பிரபஞ்சத்தில் மிகப்பெரியதும் மிகச்சிறியதுமான அனைத்து உயிர்களும் இறைவனின் பார்வையில் ஒன்றே என்பதை இது உணர்த்துகிறது.

5. நுட்பமான அறிவு (புத்தி)

எலி எப்போதும் சுறுசுறுப்பாகவும், எந்தத் தடையையும் கடந்து செல்லக்கூடிய நுட்பமான அறிവുடனும் இயங்கும். விநாயகர் 'புத்தி'க்கும் (அறிவு) 'சித்தி'க்கும் அதிபதி என்பதால், நுட்பமான கூரிய சிந்தனையைக் குறிக்க எலி வாகனமாக அமைந்தது. 

 ஸ்ரீ சிதம்பரேஸ்வரர் (ஸ்ரீ நடராஜ பெருமான்) காயத்ரி மந்திரம்:

​ஓம் தத்புருஷாய வித்மஹே

மஹா தேவாய தீமஹி

தன்னோ ருத்ரஃ ப்ரசோதயாத்

​(அல்லது)

​ஓம் நடராஜாய வித்மஹே

சிதம்பரேசாய தீமஹி

தன்னோ சிவஃ ப்ரசோதயாத்

​பொருள்:

சிவபெருமானை/நடராஜப் பெருமானை நாம் அறிவோமாக. அந்த மகாதேவனைத் தியானிப்போமாக. அந்த உருத்திரன்/சிவம் நம் அறிவை தூண்டி நல்வழிப்படுத்தட்டும்

 நடராஜர் காயத்ரி மந்திரம்:

​ஓம் தத் புருஷாய வித்மஹே

மகா தேவாய தீமஹி

தன்னோ நடராஜ ப்ரசோதயாத்

​பொருள்:

அந்தப் பரம்பொருளை நாம் அறிவோம். அந்த மகாதேவனை நாம் தியானிப்போம். ஆனந்தக் கூத்தாடும் ஸ்ரீ நடராஜ பெருமான் நம்மை நல்வழிப்படுத்தி அருள்புரிவாராக.

​வழிபடும் முறை & பலன்கள்:

​தினமும் காலையில் அல்லது பிரதோஷம், ஆருத்ரா தரிசனம் போன்ற சிவனுக்குரிய விசேஷ நாட்களில் 108 முறை அல்லது 11 முறை ஜபிப்பது சிறப்பு.

​மன அமைதி கிடைக்கும்; கலை, இசை, நடனம் ஆகியவற்றில் சிறந்து விளங்க அருள் கூடும்.

  தமிழர் திருமணங்களில் நலங்கு

தமிழர் திருமணங்களில் நலங்கு (அல்லது நலங்கு வைப்பது) என்பது ஒரு முக்கியமான மற்றும் மகிழ்ச்சியான சடங்காகும். இதன் பின்னணியில் பல அறிவியல், பண்பாட்டு மற்றும் உளவியல் காரணங்கள் உள்ளன:

​மகிழ்ச்சியும் மன அழுத்த நிவாரணமும்: திருமணப் பரபரப்பிலும் பதற்றத்திலும் இருக்கும் மணமக்களின் பயத்தைப் போக்கி, இருவரையும் இயல்பு நிலைக்குக் கொண்டுவர இந்தச் சடங்கு உதவுகிறது. இருவீட்டாருக்கும் இடையே உள்ள சுமை குறைந்து, சிரிப்பும் விளையாட்டுமாக நல்லிணக்கம் ஏற்படும்.

​அன்பை வெளிப்படுத்துதல்: உறவினர்களும் நண்பர்களும் மணமக்களை வாழ்த்தி, அவர்களுக்குச் சந்தனம், மஞ்சள் பூசி, தங்களின் அன்பையும் ஆசிகளையும் வெளிப்படுத்தும் தருணமாக இது அமைகிறது.

​அழகு மற்றும் சருமப் பாதுகாப்பு: நலங்கின் போது பயன்படுத்தப்படும் மஞ்சள், சந்தனம், பன்னீர் ஆகியவை இயற்கை மருத்துவக் குணம் கொண்டவை. இவை மணமக்களின் சருமத்தைப் பொலிவாக்கவும், திருமண நாளுக்கு முன்பாக வரக்கூடிய தொற்றுநோய்களில் இருந்து பாதுகாக்கவும் உதவுகின்றன.

​உடலைக் குளிர்வித்தல்: திருமணச் சடங்குகளால் ஏற்படும் உடல் சூட்டைத் தணித்து, மனதிற்கும் உடலுக்கும் புத்துணர்ச்சியையும் அமைதியையும் தர இந்தச் சடங்கு உதவுகிறது.

​துஷ்ட சக்திகளிடம் இருந்து பாதுகாப்பு: மணமக்களுக்கு எந்தவிதத் திருஷ்டியும் படக்கூடாது என்பதற்காக இறுதியாக அவர்களுக்கு ஆலத்தி (ஆரத்தி) எடுக்கப்படுகிறது.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், நலங்கு என்பது மணமக்களுக்குப் புத்துணர்ச்சி அளித்து, இரு குடும்பத்தினரையும் ஒன்று சேர்க்கும் ஒரு பாரம்பரியக் கொண்டாட்டமாகும்

 அருந்ததி நட்சத்திரம் 

அருந்ததி நட்சத்திரம் (Arundhati / Alcor) வட வானத்தில், வடக்குத் திசையில் தெளிவாகத் தெரியும்.

​அமைவிடம்: இது சப்தரிஷி மண்டலம் (Ursa Major / Big Dipper) என்று அழைக்கப்படும் ஏழு நட்சத்திரங்களின் கூட்டமைப்பில் அமைந்துள்ளது.

​அடையாளம் காணும் முறை: சப்தரிஷி மண்டலத்தின் வளைந்த கைப்பிடி போன்ற அமைப்பில் (Tail of the Bear), முனையிலிருந்து இரண்டாவது நட்சத்திரமாக இருப்பது 'வசிஷ்டர்' (Mizar) நட்சத்திரம் ஆகும். அதற்கு மிக அருகில் மங்கலாகத் தெரியும் சிறிய நட்சத்திரமே அருந்ததி (Alcor) ஆகும்.

  தமிழ் திருமணச் சடங்குகளில் அம்மி மிதிப்பதும், அருந்ததி பார்ப்பதும்

தமிழ் திருமணச் சடங்குகளில் அம்மி மிதிப்பதும், அருந்ததி பார்ப்பதும் தம்பதியரின் எதிர்கால வாழ்க்கைக்கான ஆழமான குறியீடுகளையும், வாழ்வியல் நெறிகளையும் உணர்த்தும் முக்கியமான நிகழ்வுகளாகும்.

​1. அம்மி மிதிப்பது ஏன்?

​உறுதிக்கும் சகிப்புத்தன்மைக்கும் சான்று: அம்மிக்கல் எப்படி எந்த ஒரு சூழலிலும் அசையாமல், உறுதியாக ஒரே இடத்தில் இருக்கிறதோ, அதேபோல மணப்பெண்ணும் தன் புகுந்த வீட்டில் வரும் கஷ்ட நஷ்டங்கள், இன்ப துன்பங்கள் என எந்த சூழ்நிலையிலும் மன உறுதியோடு திடமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை உணர்த்தவே அம்மி மிதிக்கும் சடங்கு செய்யப்படுகிறது.

​பாதத்தில் மிதிக்கும் தத்துவம்: மணமகன் மணமகளின் வலது காலை எடுத்து அம்மியின் மீது வைப்பான். "இந்தக் கல்லைப்போல உன் மனமும், கற்பும், பண்பும் உறுதியாக இருக்கட்டும்" என்று கூறி, அவளுக்கு வாழ்நாள் முழுவதும் உறுதுணையாக இருப்பேன் என்பதை மணமகன் இதன் மூலம் உறுதியளிக்கிறான்.

​2. அருந்ததி பார்ப்பது ஏன்?

​கற்புக்கும் பாசத்திற்கும் அடையாளம்: சப்தரிஷிகளில் ஒருவரான வசிஷ்டரின் மனைவி அருந்ததி. இவர் தன் கற்பினாலும், கணவன் மீது கொண்ட பேரன்பினாலும், அர்ப்பணிப்பினாலும் வானத்தில் என்றும் அழியாத நட்சத்திரமாக மாறும் பேறு பெற்றவர் என்பது நம்பிக்கை.

​ஒருவருக்கொருவர் இணையானவர்கள்: வானத்தில் உள்ள 'மிதுன' (இரட்டை) நட்சத்திர மண்டலத்தில் வசிஷ்டரும் அருந்ததியும் அருகருகே இணைந்து பிரியாமல் இருப்பார்கள். மற்ற நட்சத்திரங்களைப்போல ஒன்று மற்றொன்றைச் சுற்றி வராமல், இரண்டும் ஒன்றை ஒன்று சுற்றி வரும். அதாவது, கணவன்-மனைவி இருவருமே ஒருவருக்கு ஒருவர் சமமானவர்கள், பிரியாமல் இணைந்து வாழ வேண்டியவர்கள் என்பதை இது குறிக்கிறது.

​வழிகாட்டுதல்: புதுமணத் தம்பதிகள் அருந்ததி நட்சத்திரத்தைப் பார்த்து, அருந்ததியைப்போல உறுதியான அன்போடும், பதிவிரதா தர்மத்தோடும், வசிஷ்டர்-அருந்ததி போல வாழ்நாள் முழுவதும் ஒற்றுமையாக வாழ வேண்டும் என்ற நோக்கில் இச்சடங்கு நடத்தப்படுகிறது.

  தமிழ் பாரம்பரியத் திருமணத்தில் மாலை மாற்றுவது

தமிழ் பாரம்பரியத் திருமணத்தில் மாலை மாற்றுவது என்பது மிகவும் முக்கியமான ஒரு சடங்காகும். இதன் பின்னணியில் பல ஆன்மீக, உளவியல் மற்றும் சமூகக் காரணங்கள் உள்ளன:

​இரு மனங்களின் இணைப்பு: மாலையானது இரண்டு தனித்தனி பூக்களால் தொடுக்கப்பட்டு ஒன்ற இணைக்கப்படுவது போல, கணவன் - மனைவி ஆகிய இருவரும் இனி ஒரே குடும்பமாக இணைந்து வாழப் போகிறார்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது.

​அன்பு மற்றும் மரியாதை: மணமகன் மணமகளுக்கும், மணமகள் மணமகனுக்கும் மாலை அணிவிப்பது இருவருக்கிடையேயான பரஸ்பர அன்பு, மரியாதை மற்றும் சமத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. "நான் உன்னை முழுமனதுடன் என் வாழ்க்கைத் துணையாக ஏற்றுக்கொள்கிறேன்" என்பதற்கான ஒப்புதல் இது.

​பிராண சக்தியும் அதிர்வுகளும்: பன்னெடுங்காலமாகவே பூக்களுக்கு நறுமணமும், நேர்மறை ஆற்றலை ஈர்க்கும் தன்மையும் உண்டு எனக் கருதப்படுகிறது. புதுமணத் தம்பதிகள் ஒருவருக்கொருவர் மாலையை மாற்றிக் கொள்ளும்போது, அந்த நறுமணமும் அதிர்வுகளும் அவர்களின் மனதில் மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் உண்டாக்குகின்றன.

​கடமைகளைப் பகிர்ந்துகொள்ளுதல்: மாலையை மூன்று முறை மாற்றுவார்கள். இது தர்மம், அர்த்தம் (பொருள்), காமம் ஆகிய மூன்றிலும் இருவரும் இணைந்து பயணிப்போம் என்பதை உறுதியேற்பதைக் குறிக்கும்.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், இரு வேறு குடும்பங்களில் வளர்ந்த இருவர், இனி "நாம் இருவரும் ஒன்று" என்ற தத்துவத்தை உணர்த்தவே மாலை மாற்றுதல் சடங்கு நடத்தப்படுகிறது.

 

இந்து திருமணச் சடங்கில் மூன்று முடிச்சுகள்

இந்து திருமணச் சடங்கில் மணமகன் மணமகளின் கழுத்தில் திருமாங்கல்யம் கட்டும்போது போடப்படும் மூன்று முடிச்சுகள் மிக முக்கியமான ஆன்மீக மற்றும் வாழ்வியல் தத்துவங்களைக் கொண்டுள்ளன.

​இந்த மூன்று முடிச்சுகளுக்கான விளக்கங்கள்:

​முதல் முடிச்சு (கணவனின் கடமை):

மணமகன் தனது சொந்தக் கரங்களால் போடும் முதல் முடிச்சு. இது "உன்னை என் மனைவியாக ஏற்கிறேன்; என் வாழ்நாள் முழுவதும் உன்னைப் பாதுகாப்பேன்" என்று கணவன் மணமகளுக்குத் தரும் உறுதிமொழியைக் குறிக்கிறது.

​இரண்டாம் முடிச்சு (பெற்றோர் மற்றும் குடும்பத்தின் சம்மதம்):

மணமகனின் சகோதரி (நாத்தனார்) அல்லது குடும்ப மூத்த பெண்கள் இணைந்து போடும் முடிச்சு. இது "இரண்டு குடும்பங்களும் ஒன்றாக இணைந்து, மணமகளைத் தங்கள் குடும்பத்தில் அன்போடு ஏற்றுக்கொள்கிறோம்" என்பதை உணர்த்துகிறது.

​மூன்றாம் முடிச்சு (இறைவனின் ஆசி):

இறைவனின் சாட்சியாகவும், சமுதாயத்தின் சாட்சியாகவும் போடப்படும் முடிச்சு. இது "இத்தம்பதியரின் வாழ்வு இறைவனின் அருளோடு தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோட்சம் ஆகிய நன்னெறிகளில் சிறப்புற வேண்டும்" என்பதைக் குறிக்கிறது.

​மூன்று முடிச்சுகளின் தத்துவார்த்த அர்த்தங்கள்:

​முக்குணங்களின் சமநிலை: மனிதனிடம் உள்ள சத்துவ குணம் (நற்குணம்), ரஜோ குணம் (செயல்திறன்), தமோ குணம் (அறியாமை/சோம்பல்) ஆகிய மூன்றையும் கட்டுப்படுத்தி, நற்குணங்களை ஓங்கச் செய்வதைக் குறிக்கும்.

​முக்கால பந்தம்: கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் ஆகிய மூன்று காலங்களிலும் தம்பதியரின் அன்பு மாறாமல் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்பதன் அடையாளம்.

​எண்ணம், சொல், செயல்: கணவன்-மனைவி இருவரும் எண்ணம், சொல், செயல் ஆகிய மூன்றிலும் ஒருமித்த கருத்தோடு வாழ வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், மூன்று முடிச்சுகள் என்பது உடல், மனம், ஆத்மா ஆகிய மூன்றாலும் இருவரை ஒன்றிணைக்கும் புனிதமான பந்தமாகும்.

  கன்னிகாதானம் என்பது

கன்னிகாதானம் என்பது இந்து திருமணச் சடங்குகளில் மிக முக்கியமான மற்றும் புனிதமாகக் கருதப்படும் ஒரு சடங்காகும்.

​‘கன்னிகா’ என்றால் திருமணமாகாத பெண் (மகள்), ‘தானம்’ என்றால் வழங்குதல் என்று பொருள். தன் மகளை, அவளது பெற்றோர் (முக்கியமாக தந்தை) தகுந்த ஒரு மணமகனுக்கு முறைப்படி கரம்பிடித்துக் கொடுக்கும் நிகழ்வே கன்னிகாதானம் ஆகும்.

​இந்த சடங்கின் முக்கிய அம்சங்கள்:

​பொறுப்பு ஒப்படைத்தல்: இது வெறும் பெண் வீட்டாருக்கான சடங்கு மட்டுமல்ல; இதுவரை தன் மகளை கண்ணும் கருத்துமாக வளர்த்து, பாதுகாத்து வந்த தந்தை, இனி அவளது வாழ்க்கை, பாதுகாப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான பொறுப்பை மணமகனிடம் ஒப்படைப்பதாகும்.

​அறநெறி உறுதிமொழி: மணமகள் தந்தையின் கரங்களில் தன் கையை வைக்க, தந்தை அந்த மகளின் கரத்தை மணமகனின் கரங்களில் வைப்பார். அப்போது, மணமகன் “தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகிய மூன்றிலும் இவளைப் பிரியாமல் உறுதுணையாக இருப்பேன்” என உறுதிமொழி ஏற்கிறார்.

​புனிதமான தானம்: இந்து தர்மத்தில் பல வகையான தானங்கள் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தாலும், ஒரு குடும்பத்தின் மகளை மற்றொரு குடும்பத்தின் விளக்காக அள்ளித்தரும் கன்னிகாதானமே மிகச் சிறந்த தானமாகக் கருதப்படுகிறது.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், கன்னிகாதானம் என்பது இரு மனங்களையும், இரு குடும்பங்களையும் தர்மத்தின் வழியில் இணைக்கும் ஒரு புனிதமான பொறுப்பு மாற்ற நிகழ்வாகும்.

 

திருமணத்தில் முளைப்பாலிகை (முளைப்பாரி) இடுவது

திருமணத்தில் முளைப்பாலிகை (முளைப்பாரி) இடுவது தமிழர்களின் தொன்மையான பண்பாட்டுச் சடங்காகும். இதன் பின்னணியில் உள்ள முதன்மையான காரணங்கள்:

​வம்ச விருத்தி (சந்ததி பெருக்கம்): தானியங்கள் முளைவிட்டுச் செழித்து வளர்வது போல, புதிதாகத் தொடங்கும் தம்பதிகளின் வாழ்க்கையும், அவர்களின் வம்சமும் விருத்தியடைந்து செழிப்பாக இருக்க வேண்டும் என்பதன் குறியீடே முளைப்பாலிகை.

​மங்கலம் மற்றும் செழிப்பு: நவதானியங்கள் (ஒன்பது வகையான தானியங்கள்) முளைவிடும்போது உருவாகும் பச்சை நிறம் சுபிக்சத்தையும், செல்வச் செழிப்பையும் குறிக்கிறது.

​இயற்கை வழிபாடு மற்றும் ஆசி: மணமக்களின் புதிய வாழ்க்கை இயற்கை அன்னையின் ஆசியோடும், இறைவனின் அருளோடும் தொடங்க வேண்டும் என்பதற்காக இந்தச் சடங்கு செய்யப்படுகிறது.

​பூமித்தாய்க்கு நன்றி: விவசாயத்தைப் பின்னணியாகக் கொண்ட தமிழர் கலாச்சாரத்தில், தானியங்களை முளைக்க வைத்து பூமித்தாயை வழிபட்டு, திருமண நிகழ்வு எவ்வித தடங்கலும் இன்றி நல்லபடியாக நடப்பதற்காக பிரார்த்தனை செய்யப்படுகிறது.

​திருமணத்திற்குச் சில நாட்களுக்கு முன்பே சுமங்கலிப் பெண்கள் ஒன்றுகூடி நவதானியங்களை மண்ணில் அல்லது பாலிகைக் பாத்திரங்களில் இட்டு முளைக்க வைப்பார்கள். திருமணம் முடிந்ததும் இந்த முளைப்பாலிகையை நீர்நிலைகளில் (ஆறு, குளம்) கரைப்பது வழக்கம்.

 

 தமிழ் திருமணங்களில் மணமக்களுக்கு காப்பு கட்டுவது

தமிழ் திருமணங்களில் மணமக்களுக்கு காப்பு கட்டுவது மிகவும் முக்கியமான மற்றும் பழமையான ஒரு சடங்காகும். இதன் பின்னணியில் பல ஆன்மீக, அறிவியல் மற்றும் சமூகக் காரணங்கள் உள்ளன:

​தீய சக்திகளிடம் இருந்து பாதுகாப்பு (ஆன்மீகக் காரணம்):

​திருமணத்தின் போது மணமக்கள் அனைவரின் கவனத்திலும் இருப்பார்கள்.

​இதனால் பிறரின் கண் திருஷ்டி, எதிர்மறை ஆற்றல்கள் (Negative Energy) அல்லது தீய சக்திகள் மணமக்களைத் தாக்காமல் பாதுகாப்பதே காப்பு கட்டுவதன் முதன்மை நோக்கமாகும்.

​சடங்கு தடங்கலின்றி நடக்க (விரதம் மற்றும் சங்கல்பம்):

​மங்களகரமான இந்தச் சடங்கு எந்தவித இடையூறும் இன்றி நல்லபடியாக முடிவடைய வேண்டும் என்பதற்காக இறைவனை வேண்டி காப்பு கட்டப்படுகிறது.

​காப்பு கட்டிய பிறகு மணமக்கள் தெய்வ வழிபாட்டிலும், திருமணச் சடங்குகளிலும் தங்களை முழுமையாக ஈடுபடுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்பதும் இதன் பொருளாகும்.

​சுத்தம் மற்றும் கட்டுப்பாடு (ஆசார நெறிகள்):

​காப்பு கட்டிய பின் மணமக்கள் சுப நிகழ்ச்சிகள் முடிவடையும் வரை வீட்டை விட்டு வெளியே தூரப் பயணங்கள் செல்லக் கூடாது, அசைவ உணவுகள் தவிர்க்க வேண்டும் போன்ற சில கட்டுப்பாடுகள் நடைமுறைக்கு வரும்.

​இது மணமக்களின் கவனத்தை திருமணச் சடங்குகளில் மட்டுமே நிலைநிறுத்த உதவுகிறது.

​அறிவியல் மற்றும் ஆரோக்கியக் காரணம்:

​காப்பு பொதுவாக மஞ்சள் தோய்த்த நூல், அரச இலை அல்லது மஞ்சள்தூள் கலந்து தயாரிக்கப்படுகிறது.

​மஞ்சள் மற்றும் வேப்பிலை ஆகியவை சிறந்த கிருமிநாசினிகள் (Antiseptic). திருமணத்திற்கு ஏராளமான மக்கள் கூடுவதால், தொற்றுநோய்கள் மணமக்களைத் தாக்காமல் இருக்க இது ஒரு இயற்கையான பாதுகாப்பாகச் செயல்படுகிறது.

​காப்பு கட்டுவது மணமக்களின் மன அழுத்தத்தைக் குறைத்து, அவர்களுக்குள் ஒருவித அமைதியையும் நேர்மறை எண்ணங்களையும் உருவாக்கும் உளவியல் சார்ந்த பலனையும் தருகிறது.

​சுருக்கமாகச் சொன்னால், மணமக்களின் உடல்நலம், மனநலம் மற்றும் ஆன்மீகப் பாதுகாப்பு ஆகிய மூன்றையும் உறுதி செய்யவே திருமணத்தில் காப்பு கட்டப்படுகிறது.

 

 கிருஷ்ணரின் யாதவ குலத்தின் அழிவு மற்றும் அவருடைய இறப்பு

கிருஷ்ணரின் யாதவ குலத்தின் அழிவு மற்றும் அவருடைய இறப் பற்றிய நிகழ்வுகள் மகாபாரதத்தின் மௌசல பர்வம் (Mousala Parva) மற்றும் பாகவத புராணத்தில் விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளன.

​1. யாதவ குலத்திற்கு கிடைத்த சாபங்கள்

​யாதவ குலம் அழிவதற்குக் காரணமான இரண்டு முக்கிய சாபங்கள்:

​காந்தாரியின் சாபம்:

குருஷேத்திரப் போரில் தன் நூறு புதல்வர்களையும் இழந்த காந்தாரி, பெருந்துயரத்தில் கிருஷ்ணரை நோக்கிக் சபித்தார். "என் மகன்கள் அழிய நீயே காரணம். அதனால், இன்றிலிருந்து 36-வது ஆண்டில், உன்னுடைய யாதவ குலமும் உங்களுக்குள்ளேயே அடித்துக்கொண்டு அழியும். நீயும் அனாதையாக, ஏதுமற்ற நிலையில் இறப்பாய்" என்றார். கிருஷ்ணர் புன்னகையுடன் இந்தச் சாபத்தை ஏற்றுக்கொண்டார்.

​ரிஷிகளின் சாபம்:

36 ஆண்டுகள் கழித்து, சாம்பன் (கிருஷ்ணர்-ஜம்பாவதி மகன்) உட்பட சில யாதவ இளைஞர்கள் முனிவர்களைப் பரிகசிக்க நினைத்தனர். சாம்பனுக்குப் பெண் வேடமிட்டு, காசிபர், விஸ்வாமித்திரர், நாரதர் போன்ற ரிஷிகளிடம் அழைத்துச் சென்று, "இவள் கர்ப்பமாக இருக்கிறாள், இவளுக்கு என்ன குழந்தை பிறக்கும்?" என்று கேட்டனர். முனிவர்கள் தங்கள் ஞானத்தால் உண்மை அறிந்து கோபமடைந்து, "இவன் வயிற்றிலிருந்து ஒரு இரும்பு உலக்கை (Musala) பிறக்கும். அதுவே உங்கள் யாதவ குலம் முழுவதையும் அழிக்கும்" என்று சபித்தனர்.

​2. யாதவ குலத்தின் அழிவு

​சாபத்தின்படி சாம்பன் ஒரு இரும்பு உலக்கையைப் பெற்றெடுத்தான். பயந்துபோன யாதவர்கள் அதை அரைத்து தூளாக்கி கடலில் வீசினர். ஆனால், கரை ஒதுங்கிய அந்தத் தூள்கள் 'ஏரகா' (Eraka) எனும் கூர்மையான நாணல் புற்களாக வளர்ந்தன.

​ஒரு பிரபாச தீர்த்தப் திருவிழாவின் போது, மதுவருந்திய யாதவர்களிடையே வாக்குவாதம் முற்றிப் போராய் மாறியது.

​ஆயுதங்கள் இல்லாததால், கரையிலிருந்த அந்த நாணல் புற்களைப் பிடுங்கி ஒருவரையொருவர் தாக்கிப் போராடினர். அந்தப் புற்கள் இரும்பு வாள் போல் செயல்பட்டு, கிருஷ்ணரின் கண்முன்னேயே முழு யாதவ குலமும் அழிந்தது.

​3. கிருஷ்ணரின் இறப்பு (அவதார முடிவு)

​யாதவ குலத்தின் அழிவுக்குப் பிறகு, பலராமன் யோக நிலையில் தன் உயிரைத் துறந்தார் (ஆதிசேஷனாகத் திரும்பினார்). கிருஷ்ணர் தன் அவதார நோக்கம் முடிந்ததை உணர்ந்து, ஒரு காட்டுக்குச் சென்று மரத்தின் அடியில் தியானத்தில் அமர்ந்தார்.

​ஜரா (Jara) எனும் வேடன்:

முன்பு உலக்கையின் ஒரு சிறிய இரும்புத் துண்டு கரையொதுங்கி, அதை ஒரு வேடன் தன் அம்பின் முனையில் பொருத்திருந்தான். காட்டில் தியானத்திலிருந்த கிருஷ்ணரின் பிரகாசமான பாதத்தைக் கண்டு, தூரத்திலிருந்து அது ஒரு மானின் முகம் எனத் தவறாகக் கருதி அம்பு எய்தான்.

​அவதார முடிவு:

அந்த அம்பு கிருஷ்ணரின் பாதத்தில் தைத்தது. வேடன் ஓடிவந்து பார்த்துத் தன் தவறை உணர்ந்து கதறி அழுதான். ஆனால் கிருஷ்ணர், "இது விதியின் படி நடந்தது, உன் மீது தவறில்லை" என்று அவனுக்கு ஆசி வழங்கி சமாதானப்படுத்தினார்.

​பின்னர், கிருஷ்ணர் தன் மனித உருவை நீத்து, வைகுண்டத்திற்குத் திரும்பினார். கிருஷ்ணரின் மறைவோடு துவாபர யுகம் முடிந்து கலியுகம் தொடங்கியது.

 கிருஷ்ண ஜெயந்தி மற்றும் கோகுலாஷ்டமி

கிருஷ்ண ஜெயந்தி மற்றும் கோகுலாஷ்டமி ஆகிய இரண்டுமே பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் அவதார தினத்தைக் கொண்டாடும் விழாக்கள்தான். ஆனால், இதைக் கணிக்கும் முறை மற்றும் கொண்டாடும் பாணியில் சில சிறிய வேறுபாடுகள் உள்ளன.

அம்சம்கிருஷ்ண ஜெயந்திகோகுலாஷ்டமி

கணிக்கும் முறைஆவணி மாதம், தேய்பிறை அஷ்டமி திதியோடு ரோகிணி நட்சத்திரமும் இணைந்து வரும் நாளில் கொண்டாடப்படுகிறது.ரோகிணி நட்சத்திரத்தைப் பார்க்காமல், ஆவணி மாதத் தேய்பிறை அஷ்டமி திதியை மட்டும் அடிப்படையாகக் கொண்டு கொண்டாடப்படுகிறது.

பின்பற்றுபவர்கள்பெரும்பாலும் வைணவர்கள் (ஸ்ரீ வைஷ்ணவர்கள்) மற்றும் பஞ்சாங்க அடிப்படையில் ரோகிணி நட்சத்திரத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பவர்கள்.பெரும்பாலும் ஸ்மார்த்தர்கள் (சைவர்கள்) மற்றும் திதிக்கு மட்டும் முக்கியத்துவம் கொடுப்பவர்கள்.

பெயர்க் காரணம்பகவான் கிருஷ்ணர் பிறந்த நாளைக் குறிப்பதால் 'கிருஷ்ண ஜெயந்தி' என அழைக்கப்படுகிறது.கிருஷ்ணர் தனது சிறு வயதில் வளர்ந்த இடமான 'கோகுலத்தை' நினைவுகூர்ந்து அஷ்டமி திதியில் கொண்டாடுவதால் 'கோகுலாஷ்டமி' எனப்படுகிறது

முக்கியக் குறிப்பு:

சில ஆண்டுகளில் அஷ்டமி திதியும் ரோகிணி நட்சத்திரமும் ஒரே நாளில் சேர்ந்து வரும். அதுபோன்ற சமயங்களில் கிருஷ்ண ஜெயந்தியும் கோகுலாஷ்டமியும் ஒரே நாளில் ஒரே விழாவாகக் கொண்டாடப்படும். திதியும் நட்சத்திரமும் வேறு வேறு நாட்களில் வரும்போது மட்டும் இவை இரண்டு வெவ்வேறான நாட்களில் கொண்டாடப்படுகின்றன

 விநாயகரை மனமுருகி வழிபடுவதால் பெறக்கூடிய முக்கிய நன்மைகள் மற்றும் பலன்கள்:

​காரிய வெற்றி: தொடங்கும் எந்தவொரு செயலும் எவ்வித இடையூறும் இன்றி முழுமையாக வெற்றி பெறும்.

​அறிவும் ஞானமும் பெருகுதல்: மனத் தெளிவு, கூர்மையான புத்தி கூர்மை, சிறந்த முடிவெடுக்கும் திறன் மற்றும் கல்வியில் மேன்மை கிடைக்கும்.

​பயம் மற்றும் கவலைகள் நீங்குதல்: மனதிலுள்ள எதிர்மறை எண்ணங்கள், தேவையில்லாத அச்சங்கள் மற்றும் மன அழுத்தம் விலகி மன அமைதி கூடும்.

​செல்வமும் வளமும்: வாழ்க்கையில் வறுமை நீங்கி, தொழிலில் விருத்தியும், வீடறிய செல்வச் செழிப்பும் உண்டாகும்.

​ராகு-கேது தோஷ நிவர்த்தி: ஜோதிட ரீதியாக விநாயகர் வழிபாடு கேது பகவானின் அருளைப் பெற்றுத் தரும்; நவகிரக தோஷங்களின் தாக்கம் குறையும்.

​நல்ல ஆரோக்கியம்: உடலிலும் மனதிலும் நேர்மறை ஆற்றல் அதிகரித்து நல்வாழ்வு அமையும்

விநாயகப் பெருமான்  அவரது பெருமைகளும் சிறப்புகளும்

விநாயகப் பெருமான் இந்து மதத்தில் முதன்மை தெய்வமாகவும், முழுமுதற் கடவுளாகவும் போற்றப்படுகிறார். அவரது பெருமைகளும் சிறப்புகளும் பின்வருமாறு:

​1. முழுமுதற் கடவுள் (விக்னஹர்த்தா)

எந்தவொரு நல்ல காரியத்தை (சுப நிகழ்ச்சிகள், கல்வி, தொழில், பயணம், பூஜை) தொடங்குவதற்கு முன்பும் விநாயகரை முதலில் வழிபடுவது மரபு. அவர் இடையூறுகளை நீக்குபவர் (விக்னஹர்த்தா) மற்றும் காரிய சித்திகளைத் தருபவர் (சித்தி விநாயகர்) என்பதால், "பிள்ளையார் சுழி" போட்டே எந்தவொரு எழுத்தும் செயலும் தொடங்கப்படுகிறது.

​2. உருவத் தத்துவம் (ஞானத்தின் வடிவம்)

விநாயகரின் தோற்றம் ஆழ்ந்த தத்துவார்த்தக் கருத்துக்களைக் கொண்டது:

​யானை முகம்: பேராற்றல், நுண்ணறிவு மற்றும் கம்பீரத்தைக் குறிக்கிறது.

​பெரிய காதுகள்: மற்றவர்கள் சொல்வதைக் கூர்ந்து கவனிக்கும் பொறுமையையும், நல்ல விஷயங்களை மட்டும் உட்கொள்ளும் பண்பையும் உணர்த்துகிறது.

​சிறிய கண்கள்: கூர்மையான பார்வையையும், நுட்பமான கவனத்தையும் குறிக்கிறது.

​நீண்ட தும்பி (தந்தம்): ஒரு தந்தம் உடைந்திருப்பது உலகியல் இன்பங்களை விட, தியாகமும் தர்மமுமே முதன்மையானது என்பதை உணர்த்துகிறது.

​பெரிய வயிறு: உலகின் நல்லவை, கெட்டவை அனைத்தையும் செரித்து ஏற்றுக்கொள்ளும் பக்குவத்தைக் குறிக்கிறது.

​மூஷிக வாகனம் (எலி): அகங்காரத்தையும் மனச்சஞ்சலத்தையும் அடக்கி ஆள வேண்டும் என்பதன் குறியீடு.

​3. எளிய வழிபாடு

விநாயகர் மிகவும் எளிய தெய்வம். அவருக்கு ஆடம்பரமான பூஜைகளோ, பெரிய கோவில்களோ தேவையில்லை. அரசமரத்தடி, ஆற்றங்கரை, தெருமுனை என எங்கும் அமர்ந்து அருள் பாலிப்பவர். ஒரு கைப்பிடி அருகம்புல், ஒரு எருக்கம் பூ மாலை, கொஞ்சம் மோதகம் (கொழுக்கட்டை) அல்லது ஒரு பிடி களிமண்ணில் பிள்ளையார் பிடித்து வைத்தாலே மனமகிழ்ந்து அருள் தருபவர்.

​4. மகாபாரதம் எழுதிய விநாயகர்

வேத வியாசர் மகாபாரதத்தைக் கூற, விநாயகர் தனது கூர்மையான அறிவாலும், தடையற்ற வேகத்தாலும் அதைத் தன் உடைந்த தந்தத்தைக் கொண்டு ஏட்டில் எழுதினார். இது அவரது கல்வி, ஞானம் மற்றும் இலக்கிய ஆற்றலுக்குச் சான்றாகும்.

​5. சுற்றிலும் உலகத்தை கண்டவர் (தாயிற் சிறந்த கோவிலும் இல்லை)

ஞானப்பழத்திற்காக கார்த்திகேயன் உலகை வலம் வரப் புறப்பட்டபோது, "பெற்றோரே எனது உலகம்" என்று பார்வதி-பரமேஸ்வரனை வலம் வந்து ஞானப்பழத்தைப் பெற்றவர். பெற்றோர் வழிபாட்டின் உயர்வை உலகிற்கு உணர்த்தியவர் விநாயகர்.

​6. யோகக் கலை மற்றும் முலாதாரம்

மனித உடலில் உள்ள ஆறு ஆதாரச் சக்கரங்களில், முதன்மையான மூலாதாரச் சக்கரத்தின் அதிபதியாக விநாயகர் திகழ்கிறார். யோகக் கலையில் தேர்ச்சி பெறவும், குண்டலினி சக்தியை விழிப்படையச் செய்யவும் விநாயகர் வழிபாடே அடிப்படை.

​விநாயகரை மனதார நினைத்து வழிபடுபவர்களுக்குத் தெளிவான அறிவும், எடுத்த காரியத்தில் தடைகளற்ற வெற்றியும், அமைதியும் கிட்டும்.