Friday, October 17, 2014

சனி கிரகத்தின் பாதிப்பில் இருந்து தப்பிக்க.....


சனி கிரகத்தின் பாதிப்பில் இருந்து தப்பிக்க.....
சனி கிரகத்தின் பாதிப்பில் இருந்து தப்பிக்க ஓரு சித்தர் எளிய பரிகாரம் ஒன்றை சொல்லியுள்ளார்.அந்த பரிகாரம் வருமாறு: பச்சரிசியை ஒரு கையில் அள்ளி அதை நன்கு பொடி செய்து சூரிய நமஸ்காரம் செய்துவிட்டு விநாகரை வணங்க வேண்டும். பிறகு விநாயகரை மூன்று சுற்று சுற்ற வேண்டும்.
அப்போது கையில் உள்ள அரிசியை போட வேண்டும். அதை எறும்புகள் தூக்கி செல்லும். அப்படி தூக்கி சென்றால் நமது பாவங்களில் பெரும்பாலனவை நம்மை விட்டு போய்விடும். வன்னி மரத்தடி விநாயகர் கோவில் என்றால் அது இன்னும் விசேஷம். சனிக்கிழமைகளில் இதை செய்ய வேண்டும்.
பச்சரிசி மாவை எறும்புகள் தமது மழைக்காலத்துக்காக சேமித்து வைத்து கொள்ளூம். இரண்டரை ஆண்டுகளுக்கு எறும்புக்கு அந்த உணவு போதும். இதை முப்பத்துமுக்கோடி தேவர்கள் பார்த்து கொண்டிருப்பார்கள். இரண்டரை ஆண்டுக்கு ஒரு முறை கிரக நிலை மாறும்.
அப்போது பரிகாரம் வலுவிழந்து விடும். எனவே நாம் அடிக்கடி பச்சரிசி மாவை எறும்புக்கு உணவாக போட வேண்டும். ஒரு எறும்பு சாப்பிட்டால் 108 ஏழைகள் சாப்பிட்டதற்கு சமம். இதன் மூலம் இந்த பரிகாரத்தின் மகத்துவத்தை உணர்ந்து கொள்ளலாம். இந்த பரிகாரத்தை அடிக்கடி செய்தால் சனிபகவான் தொல்லையில் இருந்து தப்பிக்கலாம்.

ஒருவருக்கு சனி திசை வந்து விட்டால் கூடவே சந்தேகத்தையும் ஏற்படுத்தி விடுவார். யார் என்ன சொன்னாலும் நம்ப மாட்டார்கள். அஷ்டமத்து சனி நேரடி சண்டையை உருவாக்காது. நம்மை சேர்ந்த உறவினர்கள் மூலம் பிரச்சினைகளை உருவாக்கி விடும். இதற்கு செய்ய வேண்டிய பரிகாரம் வருமாறு....
தேவை இல்லாமல் சந்தேகப்படக் கூடாது. உப்பு இல்லாமல் சாப்பிட வேண்டும். சுவையான உணவுகளை தவிர்க்க வேண்டும். சகிப்புத் தன்மையை அதிகரிக்க வேண்டும். எது நடந்தாலும் தாங்கிக் கொள்ள வேண்டும். சனிக்கிழமைகளில் எள் எண்ணை ஏற்ற வேண்டும். மன நலம் குன்றியவர்களுக்கு உதவ வேண்டும்.
பிரதோஷ பூஜைகளில் பங்கேற்பது நல்லது. சனி தசை நடக்கும் போது எந்த செயல் செய்தாலும் தாமதமாகும். அதற்காக கோபப்படக் கூடாது. பொறுமையாக இருக்க பழகிக் கொள்ள வேண்டும். இப்படி நம்மை மாற்றிக் கொண்டால் சனி பாதிப்பில் இருந்து சற்று தப்பிக்கலாம்.
* தினமும் காகத்திற்கு எள் கலந்த சாதம் வைக்கவும்.
* சனிக்கிழமை தோறும் பகவானுக்கு இரும்பு அகல் விளக்கில் நல்லெண்ணையில் தீபம் ஏற்றி வழிபடவும்
* கருங்குவளை மலர்களால் சனி பகவானுக்கு அர்ச்சனை செய்து வரலாம்.
* வன்னி மர இலைகளை மாலைகளாகத் தொடுத்து சிவபெருமானுக்கு சனிக்கிழமை தோறும் சாற்றி வணங்கி வழிபடவும்.
* சனிக்கிழமை அசைவ உணவு கண்டிப்பாக சாப்பிடக் கூடாது.
* சனிக்கிழமை தோறும் நல்லெண்ணை குளியல் செய்தால் கெடுதல் குறையும்.
* விநாயகர் கோவிலுக்கு சென்று வழிபடலாம்.
* அனுமார் வழிபாடு சனி பகவானின் தொல்லைகளை குறைக்கும்.
* ஞாயிற்றுக்கிழமை மாலை ராகு கால வேளையில் கால பைரவரை வணங்கி வரலாம்.
* தேய்விறை அஷ்டமி நாளில் கால பைரவரை வணங்கி வரலாம்.
* அனாதை இல்லங்கள், முதியோர் இல்லங்களுக்கு உதவிகளைச் செய்யலாம்.
* கோமாதா பூஜை செய்யலாம்.
* ஏழை மாணவர்களின் கல்வி கட்டணம், படிப்பு செலவுக்கு உதவலாம்.
* சனி பிரதோஷ வழிபாடு செய்வது சிறந்தது.
* அன்னதானத்திற்கு உதவி செய்யலாம்.
* சித்தர்களின் பீடங்கள், ஜீவ சமாதி பீடங்களுக்கு சென்று வணங்கி வழிபடலாம்.
* உடல் ஊனமுற்றவர்களுக்கு, விதவைகளுக்கு உதவி செய்யுங்கள்.
* வன்னிமரத்தை சுற்றி வந்து வணங்க வேண்டும். இதனால் சனிபகவானின் கொடுமையான பாதிப்புகள் விலகி விடும்.
* பிரதோச காலத்தில் சிவபெருமானுக்கு வில்வ இலை கொடுத்து வணங்க வேண்டும்.
* தினமும் ராம நாமம் ஜெபித்து வந்தால் சனிபகவானின் தொல்லையிலிருந்து தப்பிக்கலாம்.
லக்னத்தில் சனி அமர்ந்து உடலில் அபரிமிதமாக ரோமங்கள் காணப்பட்டால் பணம் இல்லாமை, பணமுடை ஏற்படும். அதற்கு
* பரிகாரம்,சாதுக்கள் மற்றும் தானம் கேட்போருக்கு ஒரு இரும்பு ஸ்டவ் இனாமாக கொடுக்கலாம்.
* சனி இரண்டில் இருந்தால்- நெற்றியில் எள் எண்ணெய் தேய்த்தல் கூடாது.
* சனி மூன்றில் இருந்தால்-வீட்டு வாசல் கதவில் மூன்று இரும்பு ஆணி இருக்கச் செய்யவும்.
* சனி நான்கில் இருந்தால்- கறுப்பு ஆடைகள், கொள்ளு( தானியம்) தானம் செய்யலாம்.
* சனி ஐந்தில் இருந்தால்- வீட்டின் மேற்கு பாகத்தில், செம்பு, வெள்ளி, தங்க உலோகம் இருக்கச் செய்யவும்.
* சனி 6-ல் இருந்தால் 40-க்கும் மேல் 48 வாதிற்குள்ள இடைகாலத்தில் வீடுகட்டுதல் கூடாது.
* சனி7-ல் இருந்தால்- கருப்பு நிற பசுவுக்கு புல் தரலாம். மூங்கில் குழாயில் சர்க்கரையை நிரப்பி வீட்டு வாசலில் பூமியினுள் மூடி வைப்பதுவும் போதுமானது.
* சனி 8-ல் இருந்தால்- கல்லில் அல்லது மரப்பலகை நாற்காலியில் அமர்ந்து, தண்ணீரில் ஒரு ஸ்பூன் பாலை கலந்து குளித்தல் சிறப்பானது.
* சனி 9-ல் இருந்தால்-வீட்டின் மொட்டை மாடியில் புல் வளர்த்தல் கூடாது.
* சனி 10-ல் இருந்தால்-10-பார்வையில்லாதோருக்கு தானம் செய்யலாம்.
* சனி11-ல் இருந்தால்- வீட்டை நீண்ட நாள் பூட்டி செல்லும் போது வீட்டு வாசலில், சிறு குடம் தண்ணீரை வைத்து செல்வது தீமையை அகற்றும்.
* சனி 12-ல் இருந்தால்-வீட்டின் கடைசி இருட்டறையில் 12-ம் பாதாம் பருப்பை கறுப்பு துணியில் முடித்து வைப்பது நன்மையூட்டும்.
சனியை முறையோடு வணங்கினால் தொல்லைகளை அகற்றிவிடுவார்.

ஏழரைச் சனி நீங்கும் போது அந்த ராசிக்காரர்கள் அன்றைய தினம் புண்ணிய நதிகள், சமுத்திரம், நீர்த்தடாகங்கள், குளம் போன்றவற்றில் நீராட வேண்டும். இயலாதவர்கள் வீட்டில் உள்ள கிணற்றில் குளிக்கலாம். சமுத்திர ஸ்நானம் செய்யாதவர்கள் நல்லெண்ணை தலையில் வைத்து குளிப்பது சிறப்பு.
குலதெய்வ வழிபாடு செய்த பின்பு சிவதரிசனம் செய்ய வேண்டும். இயன்றவர்கள் நவக்கிரக சூக்தம் ஜெபம் செய்யலாம். ஏழைகளுக்கு அன்னதானம் வழங்க வேண்டும். பசுவிற்கு அகத்திக்கீரை உண்ணத் தருவது மிகவும் சிறப்பு.
சனி பகவான் நீதிமான். குற்றங்கள் புரிபவர்களையும் தெரிந்தே பாவங்கள் செய்பவர்களையும் அகந்தையுடனும், அகங்காரத்துடனும் நடப்பவர்களையும் அவர் தண்டிக்காமல் விடமாட்டார். சில சமயங்களில் ஒரு பாவமும் அறியாத நல்லவர்கள் கஷ்டப்படும் பொழுது, சனி என்னை இந்த நிலைக்கு ஆளாக்கி விட்டான் என்று புலம்புவது உண்டு.
அது போன ஜென்மத்து பாவங்களின் தொடர்ச்சியாகும். ஆகவே எப்பொழுதும் நன்மைகள் செய்ய சனியின் தாக்கம் குறையும் என்று அருளாளர்கள் கூறுவர். சனீஸ்வரர் எப்பொழுதும் கண்களைக் கட்டிக் கொண்டு தான் இருப்பார், அவரது நேரடிப்பார்வையின் உக்கிரத்தை யாராலும் தாங்க முடியாது என்பதால் தான் அவர் இப்படி கருப்புத் துணியால் கண்களைக் கொண்டிருக்கிறார் என்பது ஐதீகம்.
ஏழரை நாட்டுச் சனி, அஷ்டமச் சனி, ஜன்மச் சனி, ஜாதகத்தில் சனி திசை நடக்கும் போது நல்லதும், கெட்டதும் நடக்க வாய்ப்பு உண்டு. சனியின் பிடியில் சிக்கியிருப்பவர்கள் அவரின் தாக்கம் குறைய ஒவ்வொரு சனிக்கிழமையும் காகத்திற்கு சாதத்தில் எள் கலந்து உணவு வைக்க வேண்டும்.
உளுந்து வடையை காகங்களுக்குப் போடுவது நல்லது. ஒவ்வொரு சனி அன்றும் ஆஞ்சநேயர் கோவிலுக்குச் சென்று நெய் தீபம் வைக்க வேண்டும். வெள்ளிக்கிழமை இரவு படுக்கும் போது கொஞ்சம் எள்ளை ஈரத் துணியில் கட்டி தலைக்கு அடியிலோ, உடலுக்கு அடியிலோ, வைத்து விடிந்த பின் சாப்பிடுவதற்கு முன் அந்த எள்ளை சாதத்துடன் கலந்து காகத்திற்கு வைக்க வேண்டும். ச
னி பகவான் கால் ஊனமுற்றவர், ஆதலால், உடல் ஊனமுற்றவர்களுக்கும், முதியவர்களுக்கும், ஏழைகளுக்கும் முடிந்த உதவிகள் செய்யலாம். தயிர் அன்னம் அளிப்பது மிகவும் நல்லது. விநாயகப் பெருமானை வணங்கி அவருக்கு நல்லெண்ணெயில் தீபம் இடுதல் நல்ல பலனைக் கொடுக்கும். சனிக்கிழமை வரும் பிரதோஷ நாட்களில் சிவ வழிபாடு சனியின் உக்கிரத்தைக் குறைக்கும். கரிநாளில் பைரவரை சிவப்பு மலர்களால் அர்ச்சித்தால் சனியின் தாக்கம் குறையும்.
வாதம் நீக்குபவர்........
இந்த சனி பிடித்தவன் சந்தைக்கு போனாலும், கந்தலும் அகப்படாது....
இந்த சனியின் பிறந்த நாளிலிருந்து குடும்பத்தை பாடாய்படுத்துகிறது. இப்படியாக சனியை பல கோணங்களில் வசை பாடினாலும் அவரின் மகத்துவம் சிறப்பானது. சனி ஒருவர் மட்டுமே பிற கிரகங்களை விட உலகத்து மக்களிடம் பிரபலமானவர்.
குரு கிரகத்திற்கு அடுத்த கிரகம் சனி, குறுக்களவு உத்தேசமாக 73,000 மைல். குமரி மாவட்டம் சுசீந்திரம் தாணு மாலையா கோவிலில் கற்சிலையாக தூணில் பெண் உருவில் காட்சி தருகிறார். நெல்லையை அடுத்த கருங்குளத்திலும் சனி பகவான் நீலாவுடன் அமர்ந்துள்ளார். மனித உடலில் தொடைகளுக்கு உடையவர்.
குடல் வாத நோய் இவரால் ஏற்படும். மேலும் முதுகு வலி, முடக்கு வாதம், யானைக் கால், பேய் தொல்லை, மூலநோய், மன தளர்ச்சி இவையும் இவரின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதால் இந்நோய் பாதித்தவர்கள் சனியை வணங்குவதால் நோயின் வேகம் வெகுவாக தணியும்
மங்கு சனி, பொங்கு சனி
பரிகாரம் செய்வது எப்படி?
சனி கிரக பாதிப்பு இருப்பவர்கள் பொதுவாக எள் தீபம் ஏற்றி வழிபாடு செய்வார்கள். ஆதரவற்றவர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் உதவிகள் செய்தால் சனி பகவானின் பூரண அருளை பெறலாம். சனிபகவான் உச்சம் பெற்ற திருநள்ளாறு, திருகொள்ளிக்காடு, குச்சனூர் போன்ற தலங்களுக்கு சென்று வழிபட்டு வருவது கூடுதல் பலன்களை தரும். 
ஏழரைச்சனி
ஜாதகத்தில் சூரியனும் சனியும் உச்சம் பெற்று இருந்தால் பித்ரு தோஷம் என்று கொள்ள வேண்டும். இதற்கு உரிய பரிகாரம் தில ஹோமம் செய்வதுதான். மேலும் சனிக்கிழமைகளில் சனியையும் ஞாயிற்றுக்கிழமை சூரியன் மற்றும் சிவபெருமானை வணங்கினால் தோஷங்கள் மறையத் தொடங்கும் அனாதைப் பிணங்களை அடக்கம் செய்ய உதவுபவர்களுக்கும் சனியின் இருள் விரைவில் கிடைக்கும். அவர்களுக்கு சனியால் ஏற்படும் பாதிப்புகள் குறையும்.
சனீஸ்வர பகவான் ஒரு ராசி வீட்டை கடக்கும் கால அளவு இரண்டரை ஆண்டுகள் ஆகும். சந்திரன் நின்ற வீட்டுக்கு 12,1,2 ஆகிய மூன்று வீடுகளை கடக்க எடுத்துக்கொள்ளும் கால அளவு 2+3=7 ஆண்டுகள் ஆகும். இதனையே ஏழரைச்சனி என்பர். 12-ல் சனி சஞ்சரிக்கும் காலத்தை சிரசு சனி என்றும் 1-ல் சனி சஞ்சரிக்கும் காலத்தை ஜென்மச்சனி என்றும் 2-ல் சனி சஞ்சரிக்கும் காலத்தை பாதச்சனி என்றும் கூறுவர்.
ஒருவர் வாழ்வில் ஏழரைச்சனி என்பது மூன்று முறை வரலாம். முதல் முறை வருவது மங்குசனி என்றும் இரண்டாவது முறை வருவது பொங்குசனி என்றும் மூன்றாவது முறை வருவது மரணச்சனி என்றும் கூறப்படும். கோசார ரீதியில் சந்திரன் நின்ற வீட்டுக்கு 4-ல் சனி வருங்காலத்தை அஷ்டமச்சனி என்பர்.
ஒவ்வொருவர் வாழ்விலும் ஏழரை சனி குறுக்கிட்டே தீரும். சனி பகவான் அவரவர் பூர்வ புண்ணியத்துக்கு ஏற்ப நன்மையும் தீமையும் கலந்தே தருவார். சோதனைக் காலங்களில் மனமுருகி சனியை வழிபட்டால் தேவையான பரிகாரங்கள் செய்தால் சோதனையின் அளவு குறையும். சிவ பூஜை செய்பவரை சனி அவ்வளவு பாதிப்பது இல்லை. பூஜை, ஜெபம் மூலம் சனீஸ்வர பகவானை தியானிக்கலாம்.
சனி பவானுக்குரிய கோவில்களில் உள்ள தீர்த்ததில் நீராடி தக்கதான தருமங்களை செய்வது பயன்தரும். இவை இரண்டும் செய்ய இயலாதவர்கள் தாம் இருக்கும் இடத்திலேயே உள்ள சனீஸ்வர பகவானை மனமுருகி வழிபட்டு தினசரி காக்கைக்கு அன்னமிடுவதுடன் எள் தீபம் ஏற்றி வருவது மற்றொரு வகை சாந்தி பரிகாரம் ஆகும்.
சைவர்களாக இருந்தால் சிவபுராணம், பஞ்சாட்சர ஜெபம் செய்வது உத்தமம், வைஷ்ணவர்களாக இருந்தால் சுதர்சன மூல மந்திரம், ஜெபம், சுதர்ஸன அஷ்டகம், ஆஞ்சநேயர் கவசம் போன்றவற்றை வாசிக்கலாம். அல்லது ஜெபிக்கலாம். இதனால் சனியின் இன்னல்கள் நீங்கி சங்கடங்கள் அகன்று சர்வ மங்களம் பெருகும்.
கந்த சஷ்டி கவச பாராயணமும் சனி பகவானின் கோபத்தை தணிக்கும். தாரித்ரிய தஹன ஸ்தோத்திரத்தை வாசிக்க நலங்கள் விளையும். பிரதோஷ விரதமிருந்து சனீஸ்வர பகவானையும் சர்வேஸ்வரனையும் வழிபட்டால் பிறவிப்பிணி அகலும் பிறப்பின் பயன் புலப்படும். சனி பகவான் கோசார ரீதியில் வரும் போது ஏற்படும் நோய்களுக்கு மருந்து என்ன தெரியுமா? காராம் பசுவின் பாலை சிவபெருமானுக்கு அபிஷேகத்துக்கு அளிக்கலாம்.
இதனை அவரவர் ஜென்ம நட்சத்திரத்தன்று அல்லது ஜென்ம தினத்தன்று வரும் சனிக்கிழமையன்று அல்லது சனி பிரதோஷம், சோம பிரதோஷம், செவ்வாய் பிரதோஷம், குரு பிரதோஷம் ஆகிய தினங்களில் அல்லது ஜென்ம, வாரம் அல்லது ஜெனன திதி ஆகிய நாட்களில் அளிக்கலாம். சிவதரிசனம் செய்வதும் சிவனின் உடல் பூராவும் கருத்த பசுவின் பாலை அபிஷேகம் செய்வதும் நலம். சிவதரிசனம் செய்பவரை, சிவபூஜை செய்பவரை சனீஸ்வர பகவான் பாதிப்பது இல்லை. 
சனி பகவான் ஸ்தான பலன்கள்
சனிபகவான் உச்ச, ஆட்சி, நீச வீடுகளில் அளிக்கும் பலன்களைக் காண்போம். சனி பகவான் துலாத்தில் உச்சம் அடைகிறார். மேஷத்தில் நீசம் அடைகிறார். மகரம், கும்பம் ஆகிய வீடுகளில் ஆட்சி பெறுகிறார். சனி பகவான் உச்சம் பெற்றிருப்பாரானால் அந்த ஜாதகர் எதையும் நல்ல முறையில் செய்து பலரது பாராட்டைப் பெறுவார்.
மனோதிடம், தீர்க்காயுள் பெற்று தொழில் துறையில் சிறந்து விளங்குவார். சனி பகவான் ஆட்சி பெற்றிருப்பாரானால் சுகபோக வாழ்க்கையுண்டாகும். தொழில் வளம் சிறக்கும். விவசாய நன்மை விருத்தியாகும். வாகன யோகமுண்டு. பிரயாண லாபம் உண்டாகும். சனி பகவான் நீசம் பெற்றிருப்பாரானால் நாத்திக வாதம் புரிவார்.
சாஸ்திர சம்பிரதாயங்களை நம்ப மாட்டார். எதற்கும் மனோ தைரியம் இருக்காது. கீழ்த்தரமானவர்களுடன் நட்பு கொள்வார். கடகம், சிம்மம், விருச்சிகம் ஆகிய வீடுகளில் சனி பகவான் பகை பெறுகிறார். சனி பகவான் பகை வீட்டிலிருப்பாரானால் உடல்நலம் அடிக்கடி பாதிக்கும். எதிலும் எப்போதும் ஒருவித சலிப்பான உணர்வு மிகுந்து காணப்படும். உற்றார், நண்பர் ஆதரவு இருக்காது. 
சனி என்பவர் யார்?
சூரிய பகவான் த்விஷ்டா என்பவரின் மகள் சுவர்ச்சலாதேவியை திருமணம் செய்தார். அவர்களுக்கு வைவஸ்தமனு, எமன் என்ற 2 மகன்களும் யமுனை என்ற மகளும் பிறந்தனர். சூரியனின் வெப்பத்தை தாங்க முடியாத சுவர்ச்சலாதேவி தன் நிழலை ஒரு பெண்ணாக மாற்றினாள்.
அந்த பெண்ணுக்கு சாயாதேவி என்று பெயரிட்டாள். பிறகு அவள் இனி நீ சூரியனுடன் குடும்பம் நடத்து என்று கூறி விட்டு தன் தந்தை வீட்டுக்கு சென்று விட்டாள். இதையடுத்து சாயாதேவிக்கு சூரியன் மூலம் தபதீ என்ற மகளும் ச்ருதச்ரவசி, ச்ருதசர்மா என்ற 2 மகன்களும் பிறந்தனர்.
இவர்களில் ச்ருதசர்மா உன்னத பலன்கள் பெற்று சனிபகவான் என்ற அந்தஸ்தை பெற்றார். சிவனை வழிபட்டு ஈஸ்வர பட்டமும் பெற்றார். 
சனிபகவானின் பார்வை
சனிபகவானின் பார்வையானது மிகவும் தீட்சண்யம் வாய்ந்தது. இளம் வயதில் இருந்தே சனி பார்வை விழிகளில் அபார சக்தி இருந்தது. அவரது உக்கிர பார்வைபட்டவர்கள் பலம் இழந்து விடுவார்கள் என்பது ஜதீகமாகும். ஒரு சமயம் சிவனிடம் அரிய வரம் பெற்ற ராவணன் நவக்கிரகங்களை அடக்கி தன் வீட்டில் படிக்கட்டுகளாக குப்புறப்போட்டு வைத்திருந்தான்.
அதை பார்த்த நாரதர், ராவணா சனியை நேருக்கு நேர் பார்க்க பயமா? என்று கேட்டார். உடனே ராவணன் ஆவேசத்துடன், சனியே என்னை நன்றாக நிமிர்ந்து பார் என்று கூறினான். சனியும் நிமிர்ந்து பார்க்க, மறு வினாடியே ராவணனிடம் இருந்த சக்தி பலம், வீரம், வரம் எல்லாம் போய் விட்டது அவனை ராமர் மிக எளிதாக வென்றார்.
சனியின் பார்வைக்கு இத்தகைய அபார சக்தி உண்டு. சனி பார்வை தனித்துவம் கொண்டது என்பதற்கு இது போன்று பல உதாரணங்களை சொல்லலாம்.
சனி பகவானின் குணம்
ஓருவரது ஜாதகத்தில் சனி பகவான் உச்சம் பெற்று இருந்துவிட்டால் திரண்ட செல்வத்தை தந்து சமுதாயத்தில் உழைப்பால் உயர்ந்த உத்தமர் என்று அனைவராலும் பாராட்டவைப்பார். சனி பகவானின் பலத்தைப்பொருத்துத்தான் ஒரு மனிதனின் நேர்மையை கூற முடியும்.
சனி கெட்டு நீசம் அடைந்துவிட்டால் காக்கை வலிப்பு மற்றும் நரம்புக் கோளாறுகள் வந்துவிடும். அவ்வாறு வரும்போது சனிக்குறிய பரிகாரங்களை செய்து மருத்துவரின் உதவியையும் நாடினால் வெற்றிகள் கண்டிப்பாக உண்டாகும்.
சனி திசையில் ஒருவருக்கு கிடைக்கும் அனுபவம் இருக்கிறதே அந்த அனுபவத்தை எங்கும் பெற முடியாது. ஒருவரது வாழ்க்கையில் 7 சனி வரும்போது அவர் கும்பராசியாகவோ அல்லது மகர ராசியாகவோ, அல்லது துலாம், ரிஷபம், மிதுனம், கன்னி ராசிகளாகவோ இருந்தால் நல்வழிப்படுத்தி விடுவார்.
அதே சமயத்தில் மேஷம், கடகம், சிம்மம், விருச்சிகம் போன்ற ராசிகளாக இருந்தால் கடினமாக தண்டித்து பிறகு நல்வழிப்படுத்துவார். அதே சமயத்தில் மீனம், தனசு ராசிக்காரர்களுக்கு தண்டனையை கொடுத்து முன்னேற்றப்பாதையை காட்டுவார். எனவே, நவ்வழிப்படுத்துவதில் இவருக்கு நிகர் இவரே உலகம்.
விரயச்சனி
கோசார ரீதியில் சனி பகவான் சந்திரன் நின்ற ராசிக்கு 12-ல் சஞ்சரிக்கும் காலம் விரயச்சனி ஆகும். இதற்கு சனிக்கிழமை தவறாது சனீஸ்வர பகவானை வலம் வர வேண்டும். எள் எண்ணெய் தீபம் ஏற்றினால் நலம். தினசரி காக்கைக்கு அன்னம் இடுவது.
இல்லையென்று இரப்போர்க்கு இல்லை என்று சொல்லாமல் தன்னால் இயன்ற தான தர்மங்களை செய்து வருவதும் நலம். இது மிகமிக எளிமையானது ஆகும். விரயச்சனி காலத்தில் இதுபோல செய்யலாம்.
`ஜென்மச்சனி'
கோசார ரீதியில் சனிபகவான் சந்திரன் நின்ற ராசி இல்லத்துக்கே வந்து நிற்கும் காலம் `ஜென்மச்சனி' இதற்கு தினசரி அல்லது சனிக்கிழமைகளில் முக்கூட்டு எண்ணெய் (நல்லெண்ணெய், நெய், இலுப்பை எண்ணெய்) விளக்கேற்றி சனி பகவானை வலம் வருவது நலம்.
இந்த காலத்தில் பசுவின் பாலை சிவபெருமானுக்கு அபிஷேகத்துக்கு வழங்கலாம். ஏழைகளுக்கு கறுப்பு ஆடை தானம் வழங்கலாம். இந்த தானம் அவரவர் ஜென்ம வாரமாகவோ அல்லது ஜென்ம நட்சத்திரமாகவோ இருப்பது மிகவும் சிறப்பு ஆகும்.
உடலில் பலகீனம், நோய் போன்றவை பீடித்து நீங்காமலிருப்பின் தவறாது பிரதோஷ விரதமிருத்தல் சிறப்பு. அதிலும் சனிப்பிரதோஷ விரதம் இருப்பது மிக மிக சிறப்பு. 
சனி பகவான்
பெயர் - சனி பகவான், சனீஸ்வரன், முடவன், மந்தன்
தந்தை - சூரிய பகவான்
தாயார் - உஷா, சாயாதேவி
மனைவிகள் - நீலாதேவி,
சேஸ்டா தேவி புத்திரர் - குளிகன் அல்லது மாத்தி
நண்பர்கள் - புதன், சுக்கிரன்
சின்னம் - தராசு
மொழி - அந்நிய பாஷை
ஆசனம் - வில்வ வடிவம்
பாலினம் - அலி
சாஸ்திர பெயர் - மேற்கோள்
கோத்திரம் - காசியபர்
வடிவம் - குள்ளம்
நாடி - வாத நாடி
உடல்உறுப்பு - நரம்பு (தொடை)
உணவு - எள்ளு சாதம்
உடமை - ஆயுளுக்கு முழுப் பொறுப்பு
ரத்தினம் - கருநீலம், நீலம் பஞ்சபூதத்
தன்மை - ஆகாயம்
குணம் - குரூரர்
நன்மை அடையும் இடம் - 3, 6, 11 தசை
வருடம் - 19 வருடம் பலன் கொடுக்கும்
பார்வை - 3, 7, 10
ராசி சஞ்சாரம் - 2 வருடம்
பிணி - வாதம், நரம்பு நோய்
பகைவர்கள் - செவ்வாய், சூரியன், சந்திரன்
கிழமை - சனிக்கிழமை
பூஜிக்கும் தேவதை - துர்க்கா, சாஸ்த்தா
பெற்ற பட்டம் - ஈஸ்வர பட்டம்
பரிகார தலங்கள் - 1. திருநள்ளாறு, 2. குச்சனூர், 3. திருக்கொள்ளிக்காடு
திசை - மேற்கு
அதிதேவதை - எமன்
தேவதை - பிரஜாபதி
தலம் - திருநள்ளாறு
இனம் - சூத்திரர்
நிறம் - கருமை
வாகனம் - காகம்
தானியம் - எள்
மலர் - கருங்குவளை மற்றும் வன்னி
ஆடை - கருப்பு நிற ஆடை
ரத்தினம் - நீலமணி
சுவை - கசப்பு
சமித்து - வன்னி
உலோகம் - இரும்பு
பயன் - நோய்,
வறுமை, சிரமங்கள், நீங்குதல்
தீபம் - எள்ளு தீபம் ஆட்சி
வீடு - மகரம், கும்பம்
உச்ச வீடு - துலாம்
நீச்ச வீடு - மேஷம்
நட்பு வீடு - ரிஷபம், மிதுனம், கன்னி, தனுசு, மீனம்
சம வீடு - விருச்சிகம்
பகை வீடுகள் - கடகம், சிம்மம் 
சனியைப் போல கொடுப்பாரும் இல்லை, கெடுப்பாரும் இல்லை
ஜோதிட விதிப்படி ஒருவர் பிறக்கும் நேரத்தில் சந்திரன் எங்கு சஞ்சரிக்கின்றாரோ அதையே அவரின் ஜென்ம ராசியாக கணக்கில் கொள்கிறோம். ஜென்ம ராசியை வைத்து பலன் கூறுவதே கோட்சாரப் பலன் ஆகும். கோட்சார ரீதியாக ஒவ்வொரு கிரகங்களின் நிலையையும் ஆராயும்போது ஒரு ராசியில் அதிக காலம் தங்கக்கூடிய கிரகமாக சனிபகவானே இருக்கிறார்.
சனியைப் போல கொடுப்பாரும் இல்லை, கெடுப்பாரும் இல்லை என்றே கூறலாம். சனி பகவான் 12 ராசியை சுற்றிவர 30 வருடங்கள் எடுத்துக் கொள்கிறார். அதனால்தான் 30 வருடம் வாழ்ந்தவரும் இல்லை. 30 வருடங்கள் தாழ்ந்தவரும் இல்லை என்ற பழமொழி உள்ளது. பொதுவாக ஒருவருக்கு சனியின் முதல் சுற்று மங்கு சனி என்றும் இரண்டாவது சுற்று பொங்கு சனி என்றும் கூறுவர்.
குறிப்பாக சனிபகவான் 3, 6, 11-ல் சஞ்சரிக்கும் காலங்களில் எல்லா வகையிலும் முன்னேற்றமான பலன்களை ஏற்படுத்துவார். எடுக்கும் முயற்சிகளில் வெற்றி, பொருளாதார மேன்மை, குடும்பத்தில் சுபிட்சம் தொழில் வியாபார உத்தியோக ரீதியாக உயர்வுகள் உண்டாகும். எந்த எதிர்ப்புகளையும் சமாளிக்கக் கூடிய வலிமை வல்லமை. உடல்நிலையில் ஆரோக்கியம் போன்ற அனுகூலமான நற்பலன்கள் உண்டாகும்.
ஆனால், சனி பகவான் 1, 2, 4, 7, 8, 12 ஆகிய ஸ்தானங்களில் சஞ்சரிக்கும்போது அதிகப்படியான சோதனைகளை உண்டாக்குவார். குறிப்பாக 12, 1, 2-ல் சஞ்சரிக்கும் காலங்களை ஏழரை சனி என்று கூறுவார்கள். ஜென்மராசிக்கு 12-ல் சஞ்சரிக்கும் காலத்தை விரைய சனி என்றும் 1-ல் சஞ்சரிக்கும் காலத்தை ஜென்ம சனி என்றும் 2ல் சஞ்சரிக்கும் காலத்தை குடும்ப சனி, பாத சனி என்றும் கூறுவார்கள்.
இக்காலங்களில் உடல்நிலையில் பாதிப்புகள் குடும்பத்தில் பிரச்சினைகள், நெருங்கியவர்களிடையே கருத்துவேறுபாடுகள், தொழில் வியாபாரத்தில் நெருக்கடிகள், உத்தியோகத்தில் தேவையற்ற அவப்பெயர் உண்டாகும். பொருளாதார நெருக்கடிகளைக் கொடுக்கும். தேவையற்ற விரயங்கள் உண்டாகும். சனி 4-ல் சஞ்சரிக்கும் காலங்களை அர்த்தாஷ்டம சனி என்கிறோம்.
இக்காலங்களில் தேவையற்ற அலைச்சல் டென்ஷன் சுக வாழ்வு சொகுசு வாழ்வில் பாதிப்பு உண்டாகும். சனி 7-ல் சஞ்சரிப்பதை கண்ட கனி என்கிறோம். இக்காலங்களில் உடல்நிலையில் பாதிப்பு, கணவன்-மனைவி யிடையே கருத்து வேறுபாடு, நெருங்கியவர்களிடையே கருத்துவேறுபாடு, கூட்டுத் தொழிலில் வீண் பிரச்சினைகள், விரயங்கள் உண்டாகும். சனி 8-ல் சஞ்சரிக்கும்போது, அஷ்டம சனி உண்டாகிறது.
இக்காலங்களில் அதிகப்படியான சோதனைகளையும் எதிர்கொள்ள நேரிடும். உடல்நிலையில் பாதிப்பு, நெருங்கியவர்களால் மருத்துவச் செலவுகள் உண்டாகும். குறிப்பாக சனிபகவான் சாதகமற்று சஞ்சரிக்கும்போது சிலருக்கு அதிகப்படியான பாதிப்புகளை ஏற்படுத்தும். சனி ஜெனன காலத்தில் நீசம் பெற்றிருந்தாலும் அஷ்டம சனி, ஏழரை சனி காலங்களில் பிறந்திருந்தாலும் பாதிப்புகள் அதிகரிக்கும்.
தொழில் ஸ்தானமான 10-ல் சனி சஞ்சரிப்பதும் நல்லதல்ல. சனி சாதகமற்ற பலன்களை ஏற்படுத்தும் என்றாலும் ஜெனன காலத்தில் ஆட்சி உச்ச வீடுகளாகிய மகரம், கும்பம், துலாகத்தில் அமைந்திருந்தாலும் சனியின் நட்சத்திரங்களாகிய பூசம், அனுஷம், உத்திரட்டாதி நட்சத்திரத்தில் பிறந்தவர்களுக்கும் சனியால் அதிகப்படியான பாதிப்புகள் ஏற்படாது

திருக்கல்யாணம்

திருக்கல்யாணம்
மண்ணில் நல்ல வண்ணம் வாழலாம் வைகலும் 
எண்ணில் நல்ல கதிக்கு யாது மோர் குறைவிலை 
கண்ணில் நல்லஃதுறுங் கழுமல வளநகர்ப் 
பெண்ணில் நல்லாளொடும் பெருந்தகை யிருந்ததே. (ஞானசம்பந்தர்)
எல்லா உயிரினங்களும் ஆனந்தமாகவே வாழ விரும்புகின்றன. ஆனந்தம் பலவகைப்படும். சில ஜீவராசிகளுக்கு நேத்ரானந்தம். கண்ணால் பார்ப்பதிலே ஆனந்தம். சில ஜீவ ராசிகளுக்கு ச்ரோத்ரானந்தம். காதுகளால் கேட்பதில் (நல்ல சங்கீதம், சொற்பொழிவு) ஆனந்தம். சில ஜீவராசிகளுக்கு ஜிஹ்வானந்தம். நாக்கினால் நல்ல ருசியான உணவு உட்கொள்வதில் ஆனந்தம். அதேபோல் திருமணமும் ஆனந்தம்தான்.
ஓர் அறிவு படைத்தது முதல் ஆறறிவு படைத்த மனிதன் வரை எல்லாரும் தேகசுக ஆனந்தத்தை விரும்பினாலும், அறிவு படைத்த மனிதன் அதனை வகைப்படுத்திக் கொண்டான். மூன்று வகையாக;
1. இப்படித்தான் வாழவேண்டும் (உத்தமம்)
2. இப்படியும் வாழலாம் (மத்யமம்)
3. எப்படியும் வாழலாம் (அதமம்)
இப்படித்தான் வாழ வேண்டும் என்ற முறையைக் கடைப்பிடிக்க விரும்பிய மனிதன் சில கட்டுப்பாடுகளை ஏற்படுத்திக் கொண்டான். ஒருவனுக்கு ஒருத்தி என்ற கற்பு நெறியை ஏற்படுத்திக் கொண்டான். இருமனமும் (ஆண் பெண்) ஒன்று சேர்ந்து அனுபவிக்கும் ஆனந்தத்திற்கு திருமணம், கல்யாணம் என்று கூறிக்கொண்டான். பெரியவர்கள் இந்த திருமணத்தை எட்டுவகையாக வகுத்தார்கள்.
1. பிராம்மம் 
ஸர்வாலங்கார பூஷிதையான கன்னிகையை பெரியவர்கள் ஆசியுடன் நல்ல வரனுக்கு விவாஹம் செய்துவைப்பது. இது பார்வதி, லக்ஷ்மி, மீனாக்ஷி கல்யாணத்திற்கு பொருத்தமாகும்.
2. தைவம் 
பையனின் திறமையைக் கருதி எல்லாரும் மகிழ்ந்திட கன்னிகாதானம் செய்து கொடுப்பது. இது முருகன்-தேவஸேனா, இராமர்-சீதை கல்யாணம் போன்றது.
3. ஆருஷம் 
ஒரே கோத்திரமில்லாமல் வெவ்வேறு கோத்திரம் உடையவர்களையும் மூன்று தலைமுறைகளை அறிந்து நடத்திவைப்பது. இதனையே கோத்திரம் அறிந்து பெண்ணைக் கொடு (எடு) என்ற பழமொழி வந்துள்ளன.
4. பிராஜாபத்யம் 
தர்மநெறி தவறாத நல்ல பண்புடைய பையன், நல்ல பண்புடைய பெண் நல்ல பிரஜையை வேண்டி செய்து கொள்ளும் திருமணம்.
5. ஆஸுரம்
அனேக திரவியங்கள் பொருள்கள் (பவுன், பணம், வரதக்ஷிணை) கொண்டும், கொடுத்தும், செய்யுள் திருமணம்.
6. காந்தர்வம் 
ஸ்திரீ புருஷர் ஒருவரை ஒருவர் விரும்பி தாமே திருமணம் செய்து கொண்டு பிறகு பெரியோருக்குத் தெரியப்படுத்துவது. இது க்ஷத்ரியர்களுக்குப் பொருந்தும்.
முருகன்-வள்ளி, துஷ்யந்தன்-சகுந்தலை, திருமணம் இதற்கு பொருந்தும்.
7. இராக்ஷஸம் 
பெண்ணிற்கோ பெற்றோருக்கோ விருப்பமில்லாத போது, பலாத்காரமாகத் தூக்கிச்சென்று திருமணம் செய்வது, ராக்ஷஸ விவாஹமாகும். இது ருக்மணி-கிருஷ்ணன், ஸம்யுக்தை-பிருதிவிராஜன் திருமணத்திற்குப் பொருந்தும்.
8. பைசாசம் 
பெண் தூங்கும் போது கழுத்தில் தாலி கட்டுவது. கற்பழித்து தாலிகட்டி மனைவியாக்கிக்கொள்வது, பைசாச விவாஹமாகும்.
இந்தத் திருமணங்களில் முதல் நான்கும், பிராம்மம், தைவம், ஆருஷம், பிரஜாபத்யம். இந்த நான்கும் உத்தமமானதென்றும், அடுத்து ஆஸுரம், காந்தர்வம் இரண்டும் மத்திமமென்றும், கடைசி ராக்ஷஸம், பைசாசம் இரண்டும் அதமமென்றும் கருதப்படுவதால், முதல் நான்கு திருமண முறைகளை நடத்திவைத்து மணமக்களான தம்பதிகளை எல்லா நலங்களுடனும் பல்லாண்டு வாழ்வாங்கு வாழ்ந்து வர ஆசி வழங்குவோமாக!
என்றும் இன்பம் பெருகும் இயல்பினால் 
ஒன்று காதலித் துள்ளமும் ஓங்கிட 
மன்று ளாரடி யாரவர் வான்புகழ் 
நின்ற தெங்கும் நிலவி உலகெலாம். - சேக்கிழார்
1. பாணிக்ரஹணம் (கைப்பிடித்தல்)
மனிதன் வாழ்க்கைக்கு நல்ல ஒரு துணை வேண்டி ஒரு பெண்ணைத் துணைகொள்கிறான். “பெண்ணின் நல்லாளொடும் பெருந்தகையிருந்ததே” என்பார் திருஞானசம்பந்தர். நல்ல குணவதியாகவுள்ள ஒரு பெண்ணைத் துணைக்கொள்ள பெரியவர்கள் அவர்களுக்கு திருமணம் செய்து வைக்கிறார்கள்.
திருமணம் என்ற தமிழ்ச்சொல்லிற்கு வடமொழியில் “பாணிக்ரஹணம்” என்று கூறுவார்கள். பாணிக்ரஹணம் என்பது மணமகளின் வலக் கையை மணமகன் தன் வலக் கையால் பிடிப்பது என்றும், எப்படி பிடிக்க வேண்டும்? என்றும் தர்மசாஸ்திரம் விரிவாகக் கூறுகிறது. கையில் உள்ள ஐந்து விரல்களில் கட்டைவிரல் (அங்குஷ்டம்) ஆண்விரலாகவும், மற்றுமுள்ள நான்கு விரல்களும் தர்ஜநீ, மத்யமா, அநாமிகா, கனிஷ்டிகா என்று நான்கு விரல்களையும் பெண் விரலாகவும் கூறுகிறது. ஐந்து விரல்களையும் மணமகள் ஒருங்கே சேர்த்துப்பிடிக்க பாணிக்ரஹணம் ஆகும். ஒரு வீட்டில் அந்தக் குடும்பம் சிதம்பரமா? மதுரையா? என்று கேட்பது வழக்கத்தில் உள்ளது. சிதம்பரம் என்றால் ஆணாதிக்கம் என்றும், மதுரை என்றால் பெண் ஆதிக்கம் என்றும் பொருள் கூறுவார்கள். ஆனால் எப்படி இருக்கவேணுமென்றால் திருச்செங்கோடாக இருப்பது உத்தமம். ஆணும் பெண்ணும் சம உரிமையில் வாழ்ந்து வருவது மிகச் சிறப்புடையதாகும்.
மத்தளம் கொட்ட வரிசங்கம் நின்றூத 
முத்துடைத் தாமம் நிறைதாழ்ந்த பந்தற்கீழ் 
மைத்துனன்நம்பி மதுசூதனன் வந்து என்னைக் 
கைத்தலம் பற்றக் கனாக்கண்டேன் தோழிநான்.
என்பாள் ஆண்டாள். மணமகளின் கையில் உள்ள ஐந்து விரல்களையும் ஒருங்கே சேர்த்து மணமகள் பிடிக்க பாணிக்ரஹணம் என்று ஆகும். அதனால் அவர்கள் கணவன் மனைவி ஆகிறார்கள். வைதீக திருமணத்தில் பாணிக்ரஹணந்தான் முக்கியம். மாங்கல்யம் அணிவிப்பது அடையாளச் சின்னமாகக் கருதப்படுகிறது.
***
2. மாங்கல்ய தாரணம் (தாலி கட்டுதல்)
கல்யாணம் என்பது பெண்களுக்குத்தான் சிறப்பைத் தரும். பார்வதி கல்யாணம், லக்ஷ்மி கல்யாணம், கௌரீகல்யாணம், சீதா கல்யாணம், வள்ளி கல்யாணம், ருக்மிணி கல்யாணம், என்று பெண்கள் பெயரில் இணைந்து விளங்கிவருவது கல்யாணமாகும். அதன் சிறப்பு அம்சம் என்னவென்றால் மாங்கல்யம் (தாலி) அணிவதாகும். மாங்கல்யத்தை மஞ்சள் கயிற்றில்தான் கோத்து அணிய வேண்டும் என்பதை, மாங்கல்யதாரண மந்திரம் “மாங்கல்யம் தந்துநானேநா” “தந்து-நூல்” என்று கூறுகிறது. அதன் பயனை “காமேசபத்தமாங்கல்யஸுத்ரசோபிதகந்தரா” என்று பிரும்மாண்ட புராணத்தில் உள்ள லலிதா சஹஸ்ரநாமம் கூறுகிறது. இதன் பொருள் காமேச - கடைசிவரை அன்பு அகலாத, பத்த - கட்டப்பட்ட, மாங்கல்யஸூத்ரசோபிதகந்தரா - மாங்கல்யக் கயிற்றினால் சோபிக்கின்ற கழுத்தை உடையவளாக ஸ்ரீ தேவியை வருணிக்கிறது. ஆகையால் நாமும் மஞ்சள் நூலில் கோத்த மாங்கல்யத்தை அணிவதால் அன்பு அகலாத மனைவியாயும் கணவனாயும், வாழ்ந்துவர வழிவகுக்கும். திருமணத்தில் மாங்கல்யம் அணியும் நேரத்தில் மணமகள் செய்ய வேண்டிய பிரார்த்தனை மந்திரமாவது;
(மங்களே மங்களா தாரே மாங்கல்யே மங்களப் ப்ரதே 
மங்களார்த்தம் மங்களேசி மாங்கல்யம் தேஹிமே ஸதா)
என்று கூறிப் பிரார்த்தனை செய்தால் தீர்க்க சுமங்கலியாக வாழ்ந்துவரச் செய்யும்.
***
3. க்ருஹப்ரவேசம் (மணமக்கள் வலக் காலை முதலில் வைத்து நுழைவது)
திருமணமான மணமக்கள் தம் வீட்டிற்குள் வாசற்படியைத் தாண்டி அடியெடுத்து வைக்கும்போது, பெரியவர்கள், “முதலில் வலக் காலை எடுத்து வைத்து வாருங்கள்” என்று கூறுவார்கள். தற்காலத்தில் இளைஞர்கள் ஏன் வலக் காலை முதலில் வைத்து வரவேணும்? இடக்காலை ஏன் முதலில் வைக்கக்கூடாது? என்று கேட்கிறார்கள்.
நமது சரீரத்தை இருகூறாக்கி, நடுவில் ஒரு நூலையிட்டால் இருபாகத்திலும் எல்லா உறுப்புகளும் இரண்டு இரண்டாக இருக்கும். வலப்பாகம் சற்று வன்மையாகவும் இடப்பாகம் சற்று மென்மையாகவுமிருக்கும். ஆயுர்வேத வைத்திய சாஸ்திரப் பிரகாரம் வலப் பாகம் சூரிய (கலை) அம்சமும் இடப் பாகம் சந்திர (கலை) அம்சமும் உள்ளது என்று கூறுகிறது. சூரியன் எந்நாளும் பிரகாசமாகவுள்ளது, சந்திரன் பதினைந்து தினம் வளர்ந்தும் பதினைந்து தினம் தேய்ந்தும் ஒருநாள் முழுமையாக இல்லாமலும் இருக்கும். முதன்முதலில் வாசற்படியைத் தாண்டி மணமக்கள் எடுத்துவைக்கும் முதல் அடியும் விசேஷமானது. அப்போது வலக் காலைத்தான் வைக்கவேண்டும். சூரியனுடைய அம்சமான வலப் பாதத்தை எடுத்து வைத்தால் என்றும் பிரகாசமாக இருக்கும். இதனையே சிவாகமம், “ஸவ்யபாதபுரஸ்ஸரம்அந்த: பிரவேச்ய” என்றும், “மணமகளே மருமகளே வா! வா! உன் வலக் காலை எடுத்து வைத்து வா! வா!” என்று தமிழ்ப்பாடலும் கூறுகிறது. மேலும். “வாழவைக்க வலக் காலும், அழிக்க இடக் காலும்” என்பது பழமொழியாகும். ஆஞ்சநேயர் இலங்கைக்குச் சென்றபோது முதலில் இடது காலை வைத்தார் என்றும், அதனால் இலங்கை அழிவைக் கண்டது என்றும் கம்பராமாயணம் கூறுகிறது. ஆகவே நாம் திருமணத்தில் மட்டுமல்லாது, எப்போதுமே வலக் காலையே வாசற்படியைத் தாண்டும் போது வைத்துப் பழகினால் என்றும் குறைவு இல்லாத நிறைவான வாழ்க்கையை அடையலாம்.
***
4. நாஸாபரணம் (மூக்குத்தி)
மனிதன் இப்புவியில் பிறக்கும்போது முற்பிறவியில் செய்துள்ள நல்வினை தீவினையின் பயனாகவே இப்பிறவி அமைகிறது. நல்வினை மிகுதியாகச் செய்தவர்கள் நல்ல ஸௌக்யமான வாழ்வையும், தீவினை மிகுதியாகச் செய்துள்ளவர்கள் துன்பம் மிகுந்த வாழ்வையும் அனுபவிக்கிறார்கள். பெற்றோர் தமக்குப் பிறந்த குழந்தையின் எதிர்காலம் எப்படி இருக்கும்? என அறிந்துகொள்ள உதவுவது ஜாதகமாகும். அதுதான் சென்ற பிறவியின் பிராக்ரஸ் ரிப்போர்ட் ஆகும்.
வாழ்க்கைக்குத் துணையாக இருக்கும் பெண்கள் நலமாக இருக்க, ஜோதிட நூல்கள் பெண்கள் எந்தெந்த நக்ஷத்திரத்தில் பிறந்தால் என்ன பயன்? என்று கூறுகிறது. தீதுறு நட்சத்திரத்தில் பிறந்திருந்தால், அவர்கள் வாழ்க்கை துன்பமயமாகவல்லவா இருக்கும்? இதனைச் சிந்தித்த பெரியவர்கள் பெண்கள் பிறந்த வீட்டில் எவ்வளவு நலமாக இருந்தாலும் புகுந்த வீடான தன் கணவன் வீட்டில் வாழ்நாள் பூராவும் நலமாக வாழ்ந்தால்தான் அவள் வாழ்க்கை சிறப்புறும், என்று தீதுறு நட்சத்திரங்களின் சக்தியைக் குறைக்க வழிகண்டார்கள். அதுதான் பெண்கள் மூக்குத்தியை அணியச் செய்தது. “தாரா-நக்ஷத்திரங்களின், காந்தி-சக்தியை, திரஸ்காரி-குறைக்க, மறைக்க, நாஸாபரண-மூக்குத்தி, பாஸுர-அணிய வேண்டும், என்று லலிதா ஸஹஸ்ரநாமமும் கூறுகிறது. பெண்கள் ஆரோக்யமாக வாழ்ந்திட மூக்கு காதுகளில் துளையிட வேண்டுமென்று ஆயுர்வேத நூல் கூறுகிறது. துளையிட்ட இடத்தில் தங்கம், நவரத்னங்களை வைப்பதால், மாதந்தோறும் மற்றும் மகப்பேறு காலத்திலும் இழந்த சக்தியை ஈடுசெய்யும் என்று வைத்திய நூல் கூறுகிறது. ஆகையால் பெண்கள் மூக்குத்தி அணிவது மிக அவசியமாகிறது.
பாற்கடலைக் கடைந்தபோது அதில் கிடைத்த பொருள்களுடன் மஹாலட்சுமியும் அவளுக்கு முன் ஜேஷ்டா தேவியும் (மூதேவி) தோன்றியதாக புராணங்கள் கூறுகின்றன. முன்தோன்றியதால் ஜேஷ்டாதேவியை “அக்கா” என்றும் லக்ஷ்மியை “தங்கை”யென்றும் கூறுவர். மூதேவி சென்ற இடம் சீரழிந்தும் லக்ஷ்மி சென்ற இடம் சீரும் சிறப்பாக இருப்பதையும் உணர்ந்த மூதேவி, இறைவனிடம் “என்னை யாரும் விரும்புவதில்லை. என்னை மதிக்கக் கூடிய இடத்தில் இருக்க அருள வேண்டும்” எனக் கேட்டாள். வேண்ட முழுதும் தருபவனான இறைவன், “எந்த இடத்தில் இருக்க விரும்புகிறாய்?” என்று கேட்டபோது, மிக முக்யமாக எல்லாராலும் மதிக்கப்படக்கூடிய பசுவின் முகத்திலேயும், பெண்களின் மூக்கிலேயும், ஆண்களின் பிருஷ்டபாகத்திலேயும் (இடுப்பு) இருக்க வேண்டினாள். அப்படியே வரந்தந்துள்ளதை அறிந்த, அந்த மூவரும் இறைவனிடம் “வணக்கத்திற்கு உரியவர்களாக விளங்கி வரும் எங்களிடம் மூதேவி இருந்தால் யார் எங்களை மதித்து வணங்குவார்கள்?” என்று கேட்டதற்கு, இறைவன் “மூதேவி உங்களிடம் வராமல் இருப்பதறகு வழி சொல்கிறேன். ஆண்கள் ஆஸனமில்லாமல் செய்யும் எந்தக் காரியமும் மூதேவிக்கு உரியதாக ஆகும். ஆஸனத்தில் அமர்ந்து செய்யும் போது மூதேவி அங்கு வரமாட்டாள். பசுவிற்கு முகத்தில் மூதேவி இருப்பதால் பின்புறம் லக்ஷ்மி வாசம் செய்வதால் பின்புறம் பூஜை வழிபாடு செய்து, எந்த மிருகத்திற்கு இல்லாத அளவு உன்னுடைய சரீரமே எல்லா தெய்வங்களும் உறைகின்ற இடமாகவும், உன் சரீரத்தில் உண்டாகும் பால், தயிர், நெய், கோமயம் (சாணம்), கோஜலம் யாவும் இறைவழிபாட்டிற்கும் மனிதனுடைய ஆரோக்யத்திற்கும் உபயோகப்படும். பெண்களுக்கு மூக்கில் மூதேவி வாசம் இல்லாமல் இருப்பதற்கு லக்ஷ்மியின் அம்சமான நவரத்னங்களும் தங்கத்தாலான மூக்குத்தியும் அணிவதால் மூதேவி வரமாட்டாள். லக்ஷ்மி நித்யவாசம் செய்து வருவதுடன் சுமங்கலி பூஜை செய்து வழிபடுவார்கள் என்று ஆசி வழங்கினார். ஆகையால் பெண்கள் மூக்குத்தி அணியவேண்டியது அவசியமாகிறது.
***
5. தாடங்கம் (தோடு)
திருமணமான பெண்கள் மாங்கல்ய தாரணத்தின் போது கணவன் கூறிய மந்திரம். “மாங்கல்யம் தந்துநாநேன மமஜீவனஹேதுநா” - என்னுடைய ஜீவனுக்கு ஹேதுவாக இந்த மாங்கல்யத்தை அணிவிக்கிறேன் என்று கூறியதைக் கருத்தில் கொண்டு, தோடு முதலான ஆபரணங்களை தன் கணவனின் நலத்திற்காகவே அணிந்து வருகிறாள். தோடு அணிவதால் கணவனை எந்த ஆபத்திலிருந்தும் காத்திட முடியும் என்பதை வேதம் “சிவாருத்ரஸ்யபேஷஜீ தயாநோம்ருடஜீவஸே” என்கிறது. ஆலகால விஷத்தை உண்ட சிவன் ஜீவித்திருக்கிறார் என்றால், சிவா - தேவி, ருத்ரஸய - சிவ பெருமானுக்கு, பேஷஜீ - மருந்தாக இருக்கிறாள், தயாநோமிருடஜீவஸே - அதனால் சிவன் ஜீவித்திருக்கிறார், என்று யஜுர் வேதம் கூறுகிறது. “தாடங்கயுகளீபூத தபநோடுப மண்டலா” என்கிறது லலிதா சஹஸ்ரநாமம். சூரியன் சந்திரன் ஆகிய இருவரை இரு காதுகளில் தாடங்கங்களாக (தோடுகளாக) அணிந்திருக்கிறாள்.
(ஸூர்ய சந்த்ரௌ ஸ்தநௌ தேவ்யா: தாவேவ நயதே ஸ்மிருதௌ
உபௌ தாடங்கயுகளம் இத்யேஷா வைதிக ஸ்ம்ருதி:)
சுமங்கலிகளுக்கு தாடங்கம் விசேஷமான ஆபரணம். அம்பாளுடைய தாடங்கத்தின் மகிமையைப் பற்றி ஆதிசங்கரர் தம் ஸௌந்தர்யலஹரியில் “அம்மா! உன் கணவன் ஆலகால விஷத்தைச் சாப்பிட்டாலும் அந்த விஷமானது நீ அணிந்திருக்கும் தாடங்கத்திற்குக் கீழ் இறங்காமல் கண்டத்தில் (தொண்டையில்) நின்றதற்கு தாடங்கத்தின் (தோட்டின்) மஹிமைதான்” என்கிறார். இதை
(ஸுதாமப்யாஸ்வாத்ய ப்ரதிபய ஜராமிருத்யு ஹரிணீம் 
விபத்யந்தே விச்வே விதிசத-மகாத்யாதிவிசத:
கராளம் யத்க்ஷ்வேலம் கபலித வத: காலகலநா 
ந சம்போ: தன்மூலம் தவ ஜனனி தாடங்கமஹிமா)
என்று சௌந்தர்யலஹரியில் கூறுகிறார்.
அம்பாளின் அரும் பெரும் பக்தரான அபிராமிபட்டர் திருக்கடையூரில் அபிராமியையே தியானித்திருந்த நேரத்தில் தை அமாவாசை கடலாடிவிட்டு திருக்கடவூரில் அபிராமியை தரிசிக்க வந்த அரசன் பட்டரிடம் “இன்று என்ன திதி?” என்று கேட்க, அம்பாளின் சிந்தனையிலேயே இருந்த பட்டர் “பௌர்ணமி” என்று கூற, அரசன் “இன்று சந்திரதரிசனம் செய்யலாமா?” என்று கேட்க, “செய்யலாமே!” என்று கூற, அரசன் சென்றபிறகு, அங்குள்ளவர்கள் பட்டரிடம் “இப்பொழுது வந்து தங்களிடம் பேசியவர் அரசன். இன்றோ அமாவாசை. அதை பௌர்ணமி என்றும், தரிசிக்கலாமே யென்றும், கூறி விட்டீர்களே! இன்று ஆகாயத்தில் சந்திரன் வராவிட்டால் உங்கள் கழுத்திற்கு கத்தி வந்துவிடுமே! என்று எச்சரித்தார்கள். அம்பாளிடம் “ஏன்? என்னை இப்படி பேசவைத்து ஆபத்தை உருவாக்கிவிட்டாயே?” என்று மனம் கசிந்து அபிராமி அம்பாள் பேரில் அந்தாதி பாடினார். அந்தாதியென்பது முதல் பாட்டின் கடைசி அடியை அடுத்த பாட்டின் முதல் அடியாக அமைத்துப் பாடுவது. நூறு பாடல்களைக் கொண்டது அந்தாதி. எழுபத்தியெட்டாவது பாடலைப் பாடும்போது தேவி தன் இடக் காதில் அணிந்திருந்த தோட்டை (தாடங்கம்) ஆகாயத்தில் வீச வானத்தில் ஜகஜ்ஜோதியாக சந்திரன் தோன்றினான் என்பது வரலாறு. அந்தப் பாடல்,
செப்பும் கனக கலசமும் போலும் திருமுலை மேல் 
அப்பும் களப அபிராமவல்லி! அணிதரளக் 
கொப்பும் வயிரக் குழையும் விழியின் கொழுங்கடையும் 
துப்பும் நிலவும் எழுதிவைத்தேன் என்துணை விழிக்கே.
ஆகையால், பெண்கள் காதில் தோடு அணிவதால் தன் கணவனுக்கு எந்த ஆபத்தும் வராமல் காத்திட உதவுகிறது. அடியார்கள் குறைகளைக் கேட்டு அருள் பாலிப்பது “தோடுடைய செவி” என்று திருஞான சம்பந்தர் முதல் பாடலிலே கூறுகிறார்.
பத்துவிரல் மோதிரம் எத்தனை பிரகாசமது பாடகந்தண்டை கொலுசும் 
பச்சைவைடூர்ய மிச்சையா யிழைத்திட்ட பாதச்சிலம்பி னொளியும் 
முத்து மூக்குத்தியும் ரத்தினப் பதக்கமும் மோகன மாலையழகும் 
முழுதும் வைடூர்யம் புஷ்பராகத்தினால் முடிந்திட்ட தாலியழகும் 
சுத்தமாயிருக்கின்ற காதினிற் கம்மலும் செங்கையிற் பொற்கங்கணம் 
ஜெகமெலாம் விலைபெற்ற முகமெலாமொளியுற்ற சிறுகாது கொப்பினழகும் 
அத்திவரதன் தங்கை சக்திசிவரூபத்தை யடியனாற் சொல்லத் திறமோ!
அழகான காஞ்சியில் புகழாக வாழ்ந்திடும் அம்மை காமாட்சியுமையே.
***
6. உச்சித் திலகம் (நெற்றிப்பொட்டு)
திருமணமான பெண், தலை உச்சி வகிட்டில் குங்குமம் இட்டுக்கொள்ள வேண்டும் என்கிறது தர்மசாஸ்திரம். பெண்களுக்கு திருமணமாகிற வரை பிறந்த வீடும், பிறகு புகுந்த வீடுந்தான் வாழ்நாள் முழுவதும் சிறப்பாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் சிலருக்கு புகுந்த வீடு நன்றாக அமைவதில்லை. காரணம் அவர்கள் தலைவிதியென்று கூறுவார்கள். தலைவிதி என கஷ்டப்படத்தான் வேணுமா? என்று சிந்தித்து அதற்கு ஒரு வழி கண்டார்கள். தலைவிதி என்பது பிரம்மா தலையில் எழுதிய எழுத்து என்று கூறுவார்கள். அதை நல்லதாக மாற்ற சரணாகதியே வழியென்றும், கண்டார்கள். சரணாகதியென்பது விழுந்து நமஸ்கரித்து வணங்குவதாகும். ஆண்கள் அஷ்டாங்கம் (எட்டு உறுப்புகள்) பூமியில் படும்படியாக வணங்கவேண்டும். பெண்கள் பஞ்சாங்கம் (ஐந்து உறுப்புகள்) பூமியில் படுமாறு வணங்கவேண்டும். உச்சந்தலை, இரண்டு கைகள் இரண்டு முழங்கால் பூமியில் படுமாறு வணங்கவேண்டும். பெண்கள் ஸ்தனங்கள் (மார்பு) பூமியில் படக்கூடாது. பெண்கள் தன் குறைகளை, தாயிடந்தான் கூறுவார்கள். எல்லாக் குறைகளையும் கஷ்டங்களையும் நிவர்த்திப்பவள் ஜகன்மாதாவான தேவியே. அவள் திருவடிகளில் -
(அன்யதா சரணம் நாஸ்தி த்வமேவ சரணம் மம 
தஸ்மாத் காருண்ய பாவேன ரக்ஷரக்ஷ மஹேஸ்வரீ)
என்று கூறி அம்பாள் திருவடிகளை வணங்கினால் அவள் திருவடிகளில் பலர் அர்ச்சித்திருந்த குங்குமம் இவள் உச்சந்தலை வகிட்டில் ஒட்டிக்கொள்ளும். அதனால் அம்பாள் திருவடியும் குங்குமமும் தலையில் பட்டதால் தலையெழுத்து அழிந்துவிடும் என்பதை அருணகிரிநாதர் “கால்பட்டழிந்தது, இங்கு என் தலைமேல் அயன் கையெழுத்தே” என்பார். இதனை லலிதா ஸஹஸ்ரநாமம் “ச்ருதிசீமந்தஸிந்தூரீ கிருதபாதாப்ஜதூளிகா” என்கிறது. அம்பாளுடைய பாதாப்ஜ தூளியான குங்குமம் ச்ருதி - சீமந்த தலைவகிட்டில் இட்டுக் கொள்வதால் தலையெழுத்து நல்லதாக அமையும். இதனையே அரசனிடம் அமாவாசையை பௌர்ணமியென்று கூறிய அபிராமிபட்டர் தன் தலையெழுத்து அரச தண்டனைக்கு ஆளாக நேரிடும் என்று எண்ணி, அபிராமியைக் குறித்து அந்தாதி பாட முதல் பாடலில் உச்சித்திலகம் தலையெழுத்தை மாற்றும் என்பார்களே! என் உள்ளத்தில் எப்போதும் உரைந்திருக்கும் தேவியே! “உதிக்கின்ற செங்கதிர் உச்சித் திலகம்” என்று பாட அமாவாசை பௌர்ணமியாகி, காட்சி தந்து, அவர் தலையெழுத்து மாறியது போல திருமணமான பெண்கள் தலைவகிட்டில் குங்குமமிட்டுக் கொள்வதால் தலையெழுத்து நல்லதாக அமைந்து நல்ல கணவனுடனும் நல்ல குழந்தைகளுடனும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை அமையும்.
***
7. மிஞ்சி (மெட்டி)
பெண்களுக்கு திருமணத்திற்கு முன் கிடைப்பவை மூன்று 1. மஞ்சள், 2. நெற்றியில் குங்குமம், 3. தலையில் புஷ்பம். திருமணத்திற்குப் பிறகு கிடைப்பவை மூன்று. 1. தலைவகிட்டில் உச்சித் திலகம் 2. கழுத்தில் கணவனால் அணியப்பெற்ற மாங்கல்யம் 3. கால் விரல்களில் அணியும் மிஞ்சி (மெட்டி, உருட்டு) ஆகும். மிஞ்சி திருமணத்தில் கணவன் மணமகளின் வலக் கால் கட்டை விரலைப் பிடித்து ஏழு அடி எடுத்து வைத்து (ஸப்தபதி) அம்மி மீது வைத்து மிஞ்சி (மெட்டி) அணிவிப்பது, வைதீக முறையில் நடத்தும் திருமணத்தில் முக்கிய கிரியையாக கருதப்படுகிறது. மிஞ்சி அணிவிப்பதன் கருத்து புத்ராத்சதகுணப்புத்ரி: ஆண்களை விட பெண்களுக்கு அன்பு, அழகு, அறிவு, ஆற்றல், ஆசை, காமம், உழைப்பு எல்லாமே அதிகமாக உள்ளது. அன்பு வளர்க்கும். ஆசை அழிக்கும். “ஆசையறாய் பாசம் விடாய்” என்கிறது சிவஞான சித்தியார்.
அவாவில்லார்க் கில்லாகும் துன்பம் அஃதுண்டேல் 
தவாஅது மேன்மேலும் வரும்.
ஆசையற்றார்க்குத் துன்பமில்லை, ஆசையுள்ளவர்க்கு மேன்மேலும் துன்பம் வரும், என்பார் தெய்வப் புலவர் திருவள்ளுவர்.
சீதா பிராட்டி தன் கணவனை அங்கு உலாவிய மானைப் பிடித்துத் தருமாறு மிகுந்த ஆசையுடன் விரும்பிக் கேட்டபோது, அது மாயமான் வேண்டாமென்று கூறியும், மிக வற்புறுத்திக் கேட்டதால் பல துன்பங்கள் அடைந்த வரலாற்றை இராமாயணம் கூறுகிறது.
திருமணமாகும் வரை மிக்க கட்டுப்பாடுடன் இருப்பது தமிழ்நாட்டுப் பண்பாகக் கருதப்பட்டு வருகிறது. திருமணத்திற்குப் பிறகு ஆசை அளவு கடந்துவிடக்கூடாதே! என்று அதைக் கட்டுப்படுத்தத்தான், முன்பு பத்துவிரல்களிலும் மிஞ்சி (மெட்டி) அணியப்பட்டு, தற்காலம் சிலர் ஒரு விரலிலும் சிலர் இரண்டு விரல்களிலும் அணிந்து வருவதைக் காணமுடிகிறது. கால் விரல்களில் மிஞ்சி (மெட்டி)யை அணிவதால் மனத்தில் எழும் ஆசையைக் கட்டுப்படுத்த முடியுமா? என்ற ஐயம் ஏற்படும். தலையில் எண்ணெயை வைத்து தேய்த்து சற்று நேரம் கழித்து கால்விரல்களை ஜலத்தில் மேலே காட்டினால் எண்ணெய் விரலிலிருந்து வெளிவருவதைக் காணலாம்.
அதுபோல் ஆன்மிக அருளாளரிடம் ஆசிபெற வணங்க, அவர் திருவடிகளின் முன்பாக தலையை வைத்து வணங்கும்போது, அவர்களின் இரு திருவடிகளின் பத்து விரல்களிலிருந்து அவரின் அருளாசி கிடைக்கும் என்றும். அவர் இரு கைகளினால் ஆசி வழங்கும்போது அது பூர்ணமாகக் கிடைக்கும் வாய்ப்பும் உண்டாகிறது. அந்த ஆசியானது கை விரல்களில் தங்க மோதிரங்களுடனும், கால் விரல்களிலிருந்து மிஞ்சியுடனும் கலந்து வந்து நன்மை பயக்கும். இந்து மதத்தில் இடுப்பிற்குக் கீழே தங்கம் அணியக்கூடாது என்பதால் மிஞ்சி வெள்ளியால் அணியப்படுகிறது.
***
8. ரங்கோலி (வாசலில் கோலம் போடுவதன் தத்துவம்)
“பள்ளிக் கணக்கும் புள்ளிக் கோலமும் வாழ்க்கைக்கு உதவி செய்யும்” என்பது ஆன்றோர் வாக்கு.
பெண்கள் பள்ளியில் படித்தால் குடும்ப நிர்வாகம் செய்ய உதவியாக இருக்கும்.
வாசலில் புள்ளிவைத்துக் கோலம் போடுவதை தாய் தன் மகளுக்குக் கற்றுத் தருவது வாழ்க்கைக்கு உதவி செய்யும். தாய் ஐந்து புள்ளிகள் வைத்தும் ஒரு கோலத்தை நிறைவு செய்யவும், ஐம்பது புள்ளிகள் வைத்தும் கோலத்தை நிறைவு செய்யவும் கற்றுத் தருவாள். பெண் வாழ்க்கையில் தன் கணவன் வருவாய் குறைவாக இருந்தாலும் நிறைவாக இருந்தாலும் மனமகிழ்வோடு குடும்பம் நடத்த உதவியாக இருக்கும் என்பதே இதன் கருத்தாகும்.
வீட்டு வாசலில் கோலம் சிறியதாகப் போட்டிருந்தால் உணவு வகைகள் சாதாரணமாகவும், கோலம் பெரிதாக இருந்தால் உணவு வகைகள் விசேஷமாக உள்ளன என்றும் அறிந்துகொள்ள உதவுவது கோலமேயாகும்.
***
9. ஜடை (தலைப் பின்னல் போடுவதன் தத்துவம்)
தலையில் உள்ள கூந்தலுக்கு “குழல்” “குழலி” என்று பெயர். “பூங்குழலி,” “வண்டமர் குழலி,” “கருந்தார் குழலி” என பெண்ணுக்கு சிறப்

திருமண அழைப்பிதழ்களை கையிற் கொடுக்காமல் தாம்பூலத்தட்டுகளில் வைத்துக் கொடுப்பது எதனால்?

திருமண அழைப்பிதழ்களை கையிற் கொடுக்காமல் தாம்பூலத்தட்டுகளில் வைத்துக் கொடுப்பது எதனால்?
திருமணவழைப்பிதழ்கள் மட்டுமல்ல.
ஒருவர் இன்னொருவரிடம்
பொருளொன்றை கடனாகக்கொடுக்கையில்
தட்டில் வைத்துத்தான் கொடுப்பார்கள்.
அரிசி, நெல் முதலானவற்றை
கொடுக்கையில் முறத்தில் வைத்துத்தான் கொடுப்பார்கள்.
பணமாயிருந்தால் தட்டு.
இது எதனாலென்றால்,
கொடுப்பவரும் வாங்குபவரும் பொருளாதார அளவில்
மேல்கீழாய் இருந்தாலும்
அந்த வேற்றுமை மனதிலில்லை என்பதை காட்டுவற்காகவே.
வெறுமனே கையால் கொடுத்தால்,
கொடுப்பவர்கை மேலும்
வாங்குபவர்கை கீழுமிருக்கும்.
இப்படிப்பட்ட ஏற்றத்தாழ்வுகள்
நம்மவர்களின் மனதுள் தோன்றக்கூடாதென்பதற்காகவே
எப்பொருளை கொடுத்தாலும்
தட்டில் வைத்துக்கொடுப்பதை பழக்கமாகக்கொண்டிருந்தனர்
நம் முன்னோர்கள்.
இதே முறைதான் ஒருவரை அழைப்பதிலும் இன்றுவரை கடைபிடிக்கப்படுகிறது.
# அழைப்பிதழ் கொடுக்கப்போகும்போது
கூடவே தாம்பூலத்தட்டையும் எடுத்துச்செல்லுங்கள்.

Thursday, October 16, 2014

ஆதிதைவீகம்.ஆதிபௌதிகம்.ஆதிஆன்மீகம்

1)ஆதிதைவீகம்
உயிர்உடலுடன் இணைக்கும் போது நம் வாழ்வில் நாம் செய்யும் நல்வினை தீவினை நாம் அனுபவிக்கும் இன்பம் துன்பம் தெய்வத்தால் இணைக்கப்படுவது ஆதிதைவீகம்
2)ஆதிபௌதிகம்
இயற்க்கையினால் அதாவது இந்த உலகம் நீர் நிலம் காற்று தீ ஆகாயம் இவற்றால் நாம் செய்யும் நல்வினை தீவினை நாம் அனுபவிக்கும் இன்பம் துன்பம் ஆதிபௌதிகம்
3)ஆதிஆன்மீகம்
நம் உடல் செயல்படுத்துவது உயிர் அவ்வுயிரினால் நாம் செய்யும் நல்வினை தீவினை மற்ற உயிர்களினால் நாம் அனுபவிக்கும் இன்பம் துன்பம் ஆதிஆன்மீகம்

ஸ்டிக்கர் பொட்டு உடல்நலனுக்குக் கெடுதியே செய்யும்.

விபூதி பூசுவது எதுக்கு..? சந்தனம்,குங்குமம் வைப்பது எதுக்கு..?
நம் உடலின் அனைத்து நாடி நரம்புகளும் மூளையுடன் இணைக்கப் பட்டுள்ளன. உடலின் அநேக நரம்புகள் நெற்றிப் பொட்டின் வழியாகச் செல்கின்றன. ஆகவே நெற்றிப் பகுதி அதிக உஷ்ணமாகவே இருக்கும். நம் அடிவயிற்றில் நெருப்பு சக்தியிருக்கிறது. ஆனால் அந்த சூட்டின் தாக்கம் அதிகமாக உணரப் படுவது நெற்றிப் பொட்டில்தான். அதனால்தான் காய்ச்சல் என்றால் நெற்றியில் கைவைத்து உஷ்ணத்தின் தன்மையை அறிகிறோம். வாகனங்க ளின் எஞ்சின் தொடர்ந்து இயங்கும்போது அதிகம் சூடாகும். இந்த சூட்டைக் குறைத்து எஞ்சினுக்கு அதிக ஆயுளைக் கொடுப்பது ரேடியேட்டர். அதுபோல நமது மூளையையும், அதை இணைக்கும் நரம்புகளையும் குளிரச் செய்வதே நாம் நெற்றியில் பூசும் சந்தனக்குழம்பு செய்யும் தலையாய கடமை.
தலையில் ஏற்படும் வியர்வை, தலை மேல் விழும் பனித்துளிகள் மற்றும் தண்ணீர் போன்றவற்றின் சிறுபகுதி கெட்டிப்பட்டுத் தலைப்பகுதியில் தங்கிவிடும். இதனால் தலைவலி, தூக்கமின்மை ஏற்படும். இப்படிப்பட்ட கெட்ட நீரை உறிஞ்சி வெளியேற்றவே விபூதி தரிப்பதன் நோக்கம். நெற்றிப்பகுதி அதிக சூடாவதால் கிருமித் தொற்று ஏற்பட வாய்ப்பு உள்ளது. கிருமித் தொற்றைத் தடுக்கவே மஞ்சள்; அதிலிருந்து தயாரிக்கப்படும் குங்குமம். குங்குமம், சந்தனம், விபூதி ஆகிய மூன்றும் சிறந்த கிருமிநாசினிகள். அதை மறந்து பெண்கள் இன்று மஞ்சள், குங்குமத்தை ஒதுக்கி வருகின்றனர். பெரும்பாலான பெண்கள் ஸ்டிக்கர் பொட்டையே நம்பியிருக்கிறார்கள். ஸ்டிக்கர் பொட்டு உடல்நலனுக்குக் கெடுதியே செய்யும். அதில் தடவியிருக்கும் ஒட்டும்பசை ரசாயனத்தால் ஆனது. இது நெற்றியில் எரிச்சலை ஏற்படுத்தும். மற்றும் சூரிய ஒளி நெற்றிப் பொட்டில் விழுவதைத் தடுத்துவிடும். கண் மற்றும் புருவங்களுக்கு ஸ்டிக்கர் பொட்டு ஆபத்தானது.

தர்மம் என்பது என்ன?

தர்மம் என்பது என்ன?
------------------------------
நன்மைகள் வேண்டி செய்யப்படும் செயலகள் அனைத்தும் தர்மம் எனப்படும்.எதை செய்தால் நன்மை ஏற்படுமோ அதுவே தர்மமாகும்.”தரு”என்ற பதத்திலிருந்து பிறந்தது தர்மம் என்ற சொல்லாகும்.”த்ரு”என்றால் தாங்குதல் என்று பொருள்படும்.மனிதனை தன் நிலையிலிருந்து வீழாமல் மேல் நிலைக்கு உயர்த்துவாதாகும்.
பொதுவாகவே எல்லோரிடமும் ஒரு கருத்து உண்டு.ஒரு மனிதருக்கு எவ்வளவு தர்மம் செய்தாலும்,அவருக்கு ந்ன்றி இருப்பதில்லை,பெற்ற தர்மத்தை உணர்ந்து பார்ப்பதில்லை என சங்கடபடுவோரும் உண்டு.தர்மம் என்பதே எந்தவித பிரதிபலனும் எதிர்பார்க்காமல் செய்வதாகும்.
பூமியின் இயங்கியல் விதிப்படி நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் எதிர் விளைவு உண்டு.சில நபர்களுக்கு சீக்கிரமாக எதிர் விளைவு கிடைக்கும்.பல நபர்கள் தாமதமாக உணருவார்கள்.பிறருக்கு எந்த விதத்திலும் துன்பம் தராமல் நன்மையே செய்தால்,அவ்ரால் நமக்கு மீண்டும் நனமை கிடைக்கவேண்டியதில்லை.யார் மூலமோ,நாம் செய்த உதவி பல மடங்காக கிடைக்கும்.இப்படித்தான் தீமை செய்தாலும்.அதனால் தர்மத்தை செய்து,நனமையை பெறுவோம்.

கோயிலுக்கு நாம் ஏன் செல்ல வேண்டும்?


படித்து பாருங்கள் உங்களுக்கு மெய் சிலிர்த்துபோகும் !!
கோயிலுக்கு நாம் ஏன் செல்ல வேண்டும்? (ஒரு அறிவியல் பூர்வமான அலசல்)
இதைப் படிக்க ஆரம்பிக்கும் முன் இது எல்லா ஃபாஸ்ட்ஃபுட் கோயில்களுக்கும் பொருந்தாது என்பதை கவனத்தில்கொள்ள வேண்டும். எல்லா லட்சணங்களையும் கொண்டிருக்கும் கோயில்களுக்கு மட்டும் தான் இது. பழங்காலத்து கோயில்களில் எல்லாம் இது 100% சதவிகிதம் உள்ளது.
எப்படி எனறு கேட்பவர்களுக்கு கொஞ்சம் விளக்கமாக சொல்கிறேன்.:
பூமியின் காந்த அலைகள் அதிகம் வீசப்படும் இடங்கள்தான் இந்த கோயில்களின் சரியான லொகேஷன். இது பொதுவாக ஊருக்கு ஒதுக்குபுறமான இடங்கள், மலை ஸ்தலங்கள் மற்றும் ஆழ்ந்த இடங்கள் தான் இதன் ஐடென்டிட்டி.
கோயில்களில் ஒரு அபரிதமான காந்த சக்தியும், பாஸிட்டிவ் எனர்ஜியும் அதிகம் கொண்டிருக்கும். இது நார்த் போல் சவுத் போல் திரஸ்ட் வகை ஆகும். முக்கிய சிலைதான் இந்த மையப்பகுதியில் வீற்றீருக்கும். அதை நாம் கர்ப்பகிரகம் அல்லது மூலஸ்தானம் என கூறுவோம்.
இந்த மூலஸ்தானம் இருக்கும் இடம் தான் அந்த சுற்று வட்டாரத்திலேயே அதிகம் காணப்படும் அந்த காந்த மற்றும் பாஸிட்டிவ் எனர்ஜி. பொதுவாக இந்த மூலஸ்தானம் சுயம்பாக உருவாகும் அல்லது அங்கே கிடைக்க பெறும் சிலை அப்புறம் தான் கோயில் உருவாகும்.
நிறைய கோயில்களின் கீழே அதுவும் இந்த மெயின் கர்ப்பகிரகத்தின் கீழே சில செப்பு தகடுகள் பதிக்கபட்டிருக்கும் அது எதற்கு தெரியுமா? அது தான் கீழே இருக்கும் அந்த எனர்ஜியை அப்படி பன்மடங்காக்கி வெளிக் கொணரும்.
அதுபோக எல்லா மூலஸ்தானமும் மூன்று சைடு மூடி வாசல் மட்டும் தான் திறந்து இருக்கும் அளவுக்கு கதவுகள் இருக்கும். இது அந்த எனர்ஜியை லீக் செய்யாமல் ஒரு வழியாக அதுவும் வாசலில் இடது மற்றும் வலது புறத்தில் இருந்து இறைவனை வணங்கும் ஆட்களுக்கு இந்த எனர்ஜி கிடைக்கும்.
இது உடனே தெரியாமல் இருக்கும் ஒரு எனர்ஜி. ரெகுலராய் கோயிலுக்கு செல்லும் ஆட்களுக்கு தெரியும் ஒரு வித எனர்ஜி அந்த கோயிலில் கிடைக்கும் என்று.
அது போக கோயிலின் பிரகாரத்தை இடமிருந்து வலமாய் வரும் காரணம் எனர்ஜியின் சுற்று பாதை இது தான் அதனால் தான் மூலஸ்தானத்தை சுற்றும் போது அப்படியே எனர்ஜி சுற்றுபாதை கூட சேர்ந்து அப்படியே உங்கள் உடம்பில் வந்து சேரும். இந்த காந்த மற்றும் ஒரு வித பாசிட்டிவ் மின்சார சக்தி நமது உடம்புக்கும் மனதிற்கும் ஏன் மூளைக்கும் தேவையான ஒரு பாஸிட்டிவ் காஸ்மிக் எனர்ஜி.
மூலஸ்தானத்தில் ஒரு விளக்கு கண்டிப்பாய் தொடர்ந்து எரிந்து கொண்டிருக்கும் அது போக அந்த விக்கிரகத்திற்க்கு பின் ஒரு விளக்கு (இப்போது நிறைய கோயில்களில் பல்புதான்) அதை சுற்றி கண்ணாடி அது செயற்க்கை ஒளி வட்டம் வருவதற்க்கு அல்ல அது அந்த எனர்ஜியை அப்படி பவுன்ஸ் செய்யும் ஒரு டெக்னிக்கல் செயல்தான்.
அது போக மந்திரம் சொல்லும் போதும், மணியடிக்கும் போதும் அங்கே செய்யபடும் அபிஷேகம் அந்த எனர்ஜியை மென்மேலும் கூட்டி ஒரு கலவையாய் வரும் ஒரு அபரிதமான எனர்ஜி ஃபேக்டரிதான் மூலஸ்தானம்.
இவ்வளவு அபிஷேகம், கர்ப்பூர எரிப்பு, தொடர் விளக்கு எரிதல் இதை ஒரு 10க்கு 10 ரூமில் நீங்கள் செய்து பாருங்கள் இரண்டே நாளில் அந்த இடம் நாற்றம் எடுக்கும் ஆனால் கோயிலில் உள்ள இந்த கர்ப்பகிரகம் மற்றும் எத்தனை வருடம் பால், தயிர், பஞ்சாமிர்தம், தேன், சந்தனம், குங்குமம், விபூதி மற்றும் எண்ணெய், சீயக்காய் போன்ற எவ்வளவு விஷயங்களை கொன்டு அபிஷேகம் செய்தாலும் இந்த இடம் நாற்றம் என்ற விஷயம் வரவே வராது.
அது போக கடைசியில் செய்யும் சொர்ணாபிஷேகம் இந்த எனர்ஜியை ஒவ்வொரு நாளும் கூட்டிகொண்டே செல்லும். பூக்கள், கர்ப்பூரம் (பென்ஸாயின் கெமிக்கல்), துளசி (புனித பேஸில்), குங்குமப்பூ (சேஃப்ரான்),கிராம்பு (கிளவ்) இதை சேர்த்து அங்கு காப்பர் செம்பில் வைக்கபட்டு கொடுக்கும் தீர்த்தம் ஒரு அபரித சுவை மற்றும் அதன் சுவை கோயிலில் உள்ளது போல் எங்கும் கிடைக்காது.
இதை ஒரு சொட்டு அருந்தினால் கூட அதில் உள்ள மகிமை மிக அதிகம். இதை ரெகுலராய் உட்கொண்டவர்களுக்கு இது ஒரு ஆன்டிபயாட்டிக் என்றால் அதிகமில்லை.
இதை மூன்று தடவை கொடுக்கும் காரணம் ஒன்று உங்கள் தலையில் தெளித்து இந்த உடம்பை புண்ணியமாக்க, மீதி இரண்டு சொட்டு உங்கள் உடம்பை பரிசுத்தமாக்க.
இன்று ஆயிரம் பற்பசை அமெரிக்காவில் இருந்து வந்தாலும் ஏன் கிராம்பு, துளசி, வேம்பின் ஃபார்முலாவில் தயாரிக்கும் காரணம் இது தான் இந்த தீர்த்தம் வாய் நாற்றம், பல் சுத்தம் மற்றும் இரத்ததை சுத்த படுத்தும் ஒரு அபரிதமான கலவை தான் இந்த தீர்த்தம்.
கோயிலுக்கு முன்பெல்லாம் தினமும் சென்று வந்த இந்த மானிடர்களுக்கு எந்த வித நோயும் அண்டியது இல்லை என்பதற்கு இதுதான் காரணம்.
கோயிலின் அபிஷேகம் முடிந்து வஸ்த்திரம் சாத்தும் போது மற்றும் மஹா தீபாராதனை காட்டும் போது தான் கதவை திறக்கும் காரணம் அந்த சுயம்புக்கு செய்த அபிஷேக எனர்ஜி எல்லாம் மொத்தமாக உருவெடுத்து அப்படியே அந்த ஜோதியுடன் ஒன்று சேர வரும் போது தான் கதவை அல்லது திரையை திறப்பார்கள் அது அப்படியே உங்களுக்கு வந்து சேரும் அது போக அந்த அபிஷேக நீரை எல்லோருக்கும் தெளிக்கும் போது உங்கள் உடம்பில் ஒரு சிலிர்ப்பு வரும் காரணம் இது தான்.
கோயிலுக்கு மேல் சட்டை அணிந்து வர வேண்டாம் என கூறுவதற்கும் இது தான் முக்கிய காரணம் அந்த எனர்ஜி, அப்படியே மார்பு கூட்டின் வழியே புகுந்து உங்கள் உடம்பில் சேரும் என்பது ஐதீகம். பெண்களுக்கு தாலி அணியும் காரணமும் இது தான்.
நிறைய பெண்களுக்கு ஆண்களை போன்று இதய நோய் வராமல் இருக்கும் காரணம் இந்த தங்க மெட்டல் இதயத்தின் வெளியே நல்ல பாஸிட்டிவ் எனர்ஜியை வாங்கி கொழுப்பை கூட கரைக்கும் சக்தி இருப்பதாக ஒரு கூடுதல் தகவல். மாங்கல்யம், கார் சாவி மற்றும் புது நகைகள் இதையெல்லாம் இங்கு வைத்து எடுத்தால் அந்த உலோகங்கள் இதன் எனர்ஜீயை அப்படியே பற்றி கொள்ளுமாம். இது சில பேனாக்கள் மற்றும் பத்திரிகை மற்றும் எல்லாவற்றுக்கும் பொருந்தும்.
கல் சிலையின் முன் வைத்து எடுக்கும் இவர்களை என்னவென்று கூறும் அறிவாளிகள் இதன் எனர்ஜிதான் அங்கிருந்து இதில் படும் என்பது தான் இதன் பிளஸ் பாயின்ட். எவ்வளவு பேர் பல மைல் தூரத்தில் இருந்து பயணம் செய்திருப்பினும் அந்த சில நொடிகளில் தரிசனம் கிட்டும்போது அந்த உடம்பில் ஒரு மென்மையான சிலிர்ப்பும், ஒரு வித நிம்மதியும் ஒரு எனர்ஜி வந்து மிச்சம் உள்ள எவ்வளவு பெரிய பிரகாரத்தையும் சுற்றி வரும் ஒரு எனர்ஜு ரீசார்ஜ் பாயின்ட் தான் இந்த கோயிலின் மூலஸ்தானம்.
அது போக கோயிலின் கொடி மரத்திற்க்கும் இந்த பரிகாரத்திற்க்கு ஒரு நேரடி வயர்லெஸ் தொடர்பு உண்டென்றால் அது மிகையாகது.
கோயில் மேல் இருக்கும் கலசம் சில சமயம் இரிடியமாக மாற இது தான் காரணம். கீழ் இருந்து கிளம்பும் மேக்னெட்டிக் வேவ்ஸ் மற்றும் இடியின் தாக்கம் தான் ஒரு சாதாரண கலசத்தையும் இரிடியமாக மாற்றும் திறன் படைத்தது.
அது போக கோயில் இடி தாக்கும் அபாயம் இல்லாமல் போன காரணம் கோயில் கோபுரத்தில் உள்ள இந்த கலசங்கள் ஒரு சிறந்த மின் கடத்தி ஆம் இது தான் பிற்காலத்தில் கண்டெடுக்கபட்ட லைட்னிங் அரெஸ்டர்ஸ்.
அது போக கொடி மரம் இன்னொரு இடிதாங்கி மற்றும் இது தான் கோயிலின் வெளி பிரகாரத்தை காக்கும் இன்னொரு டெக்னிக்கல் புரட்டக்டர்.
அது போக கோயில் கதவு என்றுமே மரத்தில் செய்யபட்ட ஒரு விஷயம் ஏன் என்றால் எல்லா ஹை வோல்ட்டேஜெயும் நியூட்ர்ல் செய்யும் ஒரு சிறப்பு விஷயம்.
இடி இறங்கினால் கோயிலின் கதவுகளில் உள்ள மணி கண்டிப்பாக அதிர்ந்து ஒருவித ஒலியை ஏற்படுத்தும் இதுவும் ஒரு இயற்கை விஷயம் தான். நல்ல மானிடர் இருவேளை கோயிலுக்கு சென்று வந்தால் மனிதனின் உடல் மட்டுமல்ல அவனின் மனதும் மூளையும் சுத்தமாகும்.
சுத்த சுவாதீனம் இல்லாதவர்களை கூட கோயிலில் கட்டி போடும் விஷயம் இந்த எனர்ஜி ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் என்பது தான், நியதி.
கோயிலின் மடப்பள்ளியில் கிடைக்கும் புளியோதரை ஆகட்டும் சர்க்கரை பொங்கலாகட்டும் இந்த டேஸ்ட்டை எந்த ஒரு ஃபைவ் ஸ்டார் கிச்சனும் கொடுத்துவிட முடியாது என்பது தான் நியதி. சில கோயில்களில் இரண்டு அல்லது நாலு வாசல் இருக்கும் காரணம் இந்த எனர்ஜி அப்படியே உங்களுடன் வெளியே செல்ல வேண்டும் எனற மூத்தோர்கள் நமக்கு வகுத்த சூத்திரம் தான் இந்த கோயில் டெக்னாலஜி.

அதிர்ஷ்டம் தரும் அபிஜித் நட்சத்திரம்.

அதிர்ஷ்டம் தரும் அபிஜித் நட்சத்திரம்.
ஜோதிடத்தின் ஆரம்ப காலத்தில் 28 நட்சத்திரங்கள் வழக்கத்தில் இருந்து இருக்கிறது. வம்சோத்திரி தேசா கணிதத்திற்கு பிறகு 27 நட்சத்திரங்களாக சுருக்கப்பட்டு விட்டது. அபிஜித் நட்சத்திரம் மகர ராசியில் அதாவது உச்சிராசியில் உத்திராடம் நட்சத்திரத்தின் கடைசி நான்கில் ஒருபங்கும் திருஒணம் நட்சத்திரத்தின் முதல் பதினைந்தில் ஒரு பங்கும் அபிஜித் நட்சத்திரம் ஆகும். (அதாவது மகராசி 276.40.00 பாகைமுதல் 280.53.20 பாகை வரை)
(ஒரு நட்சத்திரத்தின் தொராய நாழிகை 60 எனும்போது உத்திராடத்தின் இறுதி 15 நாழிகைகளையும், அதனை அடுத்துள்ள திருவோணத்தின் முதல் 4 நாழிகைகளையும் உள்ளடக்கிய மொத்தம் 19 நாழிகைகளும் அபிஜித் நட்சத்திரம் ஆகும்)
உத்திராடம் முடியும் பாகை = 280.00 பாகை 
உத்திராடத்தின் நன்கில் ஒரு பங்கு = 3.20 பாகை 
திருஒணத்தின் 15ல் ஒரு பங்கு = 0.53.20 பாகை 
அபிஜித் நட்சத்திர மொத்த பாகை = 4.13.20 பாகை 
அபிஜித் நட்சத்திரம் = 276.40.00 பாகைமுதல் 280.53.20 பாகை வரை.
(குறிப்பு : ஒருசில நூல்களில் உத்திராடம் 4ம் பாதமும் + திருஒணம் 1 ம் பாதமும் அபிஜித் என்றும்,
மேலும் ஒருசில நூல்களில் உத்திராடம் 3,4ம் பாதமும் + திருஒணம் 1,2 ம் பாதமும் அபிஜித் என்றும்,
இன்னும் ஒருசில நூல்களில் உத்திராடம் முடிவில் 5 நாழிகையும், திருஒணத்தின் ஆரம்பத்தில் உள்ள் 4 நாழிகை 4 வினாடியும் சேர்ந்த 9 நாழிகை 4 வினாடி அபிஜித் என்றும் சொல்லப்பட்டுள்ளது.)
அபிஜித் நட்சத்திரத்தில் பிறந்தவர்களின் குணங்கள் :
1) அதிர்ஷ்டம் மிக்கவர்கள்.
2) அன்பும், கண்டிப்பும் மிக்கவர்.
3) தலைமை பண்பும் சேவை மனமும் கொண்டவர்கள்.
4) தொழில் கெளரவம் மிக்கவர்கள்,
5) செய்யும் தொழில் மீது பற்றுக்கொண்டவர்கள்.
6) சுகமும் மகிழ்ச்சியும் மிக்கவர்கள்.
7) தாய், தந்தை இருவருக்கும் பிடித்தபிள்ளை.
8) தாய், தந்தை இருவருவரும் குணமும் ஒருங்கே உள்ளர்.
9) தாய், தந்தை இருவருவரின் சாயலும் உள்ளவர்.
10) கல்வி விசயத்தில் கவனம் தேவை, தடைபட வாய்ப்பு உண்டு.
11) தொழிற்கல்வி சிறப்பு தரும்.
12) தர்ம குணம் உள்ளவர்கள்.
13) மருத்துவ துறையில் பணிபுரியும் வாய்ப்பு உண்டு.
14) தொடர் முயர்ச்சியாளர்.
15) அறிவாளிகளை உடன் வைத்து இருப்பவர்.
16) திருமணத்திற்கு பிறகு தந்தை அன்பு தடைபடும் வாய்ப்பு உண்டு.
17) ஆய்வு மனபண்மை உள்ளவர்.
18) சுய தொழில் நன்மை தரும்.
19) உத்திராடம் 4 சாலைகள் சந்திக்கும் இடத்தை குறிக்கும். 
அதிக நட்பு வட்டாரம் இருக்கும்.
20) ஆன்மீக பற்றும் தன்னம்பிக்கையும் ஒருங்கே கொண்டவர்கள்.
(இவை அனைத்தும் பொது பலங்கள்)
அபிஜித் முகூர்த்தம் :
நண்பகல் உச்சி நேரம் 11.45 A.M to- 12.15 P.M மணி வரையுள்ள நேரம் அபிஜித் முகூர்த்தம் எனப்படும். அபிஜித் முகூர்த்தம் வெற்றியைத் தரும் முகூர்த்தம் ஆகும். எல்லா நாட்களிலும் சூரிய உதய காலம் 5.45 A.M to- 6.15 A.M (கோதூளி முகூர்த்தம்), உச்சி காலம் 11.45 A.M to- 12.15 P.M (அபிஜித் முகூர்த்தம்), அஸ்தமான காலம் 5.45 P.M to- 6.15 P.M (கோதூளி முகூர்த்தம்), ஆகிய மூன்று முகூர்த்தங்களும் தோஷமற்ற முகூர்த்த காலங்கள் ஆகும். இந்த மூன்று வேளைக்கும் நாள், திதி, நட்சத்திரம், யோகம், கரணம் ஆகிய பஞ்சாங்க தோசம் கிடையாது. சூரிய உதய அஸ்தமன நேர பேதத்தை கணக்கில் கொள்ளவும். 
நல்ல பஞ்சாங்க நாளும் மேற்கண்ட கோதூளி முகூர்த்தம் அல்லது அபிஜித் முகூர்த்தமம் வந்தால் அதிக பலன் தரும்.
நாள் செய்வதை நல்லவனும் செய்யமாட்டன்.

ஒருவரின் ஆன்மிக பயணத்திற்கு உதவக் கூடியவர்களை மூன்று விதமாக பிரிக்கலாம்

ஒருவரின் ஆன்மிக பயணத்திற்கு உதவக் கூடியவர்களை மூன்று விதமாக பிரிக்கலாம் -வழிகாட்டிகள், ஆசிரியர்கள் மற்றும் குரு.
(தமிழில் 'மற்றும்' என்ற வார்த்தையை 'and' என்ற வார்த்தையைப் போல சிலர் பயன்படுத்துகின்றனர், இங்கு அப்படி பயன்படுத்தப் படவில்லை)
வழிகாட்டி என்பவர் நம்முடன் பயணிக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. அவர் நமக்கு வழியை காட்டியபின் தன்வழி செல்வார். அவர் காட்டும் வழி சரியான வழியாக இருக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. சரியான வழியை முடிவு செய்து செல்ல வேண்டியது பயணியின் பொறுப்பு.
ஆசிரியர் என்பவர், பயணத்தைப் பற்றி தன் அறிவால் அறிந்ததை நமக்கு அறிவுறுத்த முயல்பவர். அவர் அறிவுறுத்துவதை அவர் அனுபவித்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, பயணியாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. படிப்பறிவு, கேள்வியறிவால் அறிந்தவற்றை புரியும்படி எடுத்துச் சொல்ல தெரிந்தால் போதும். சரியானவற்றை மட்டுமே அறிவுறுத்த வேண்டிய கட்டாயம் அவருக்கில்லை. அவர் அறிந்ததை சரியாக அறிந்திருப்பார் என்பதற்கும் எந்த உத்திரவாதமும் இல்லை. இங்கு சரியானவற்றை சரியான முறையில் கற்றுக்கொள்வது கற்பவரின் பொறுப்பு.
குரு என்பவர் மற்ற இரண்டு விதமானவர்களை விட மிகவும் மாறுபட்டவர். தகுதியுடையவனைத் அடையாளம் கண்டு, தேடிச் சென்று அவனை சீடனாக ஏற்பார். சீடன் அறியவேண்டியவற்றை சரியான நேரத்தில், சரியான முறையில் அறிவுறுத்துவார். சீடனை வழிநடத்தும் பொறுப்பை ஏற்பார். தான் சென்றடைய முடியாவிட்டாலும், தன்னையிழந்தேனும், சீடன் சென்றடைய வழி செய்வார்.

கீதையின் மேன்மை

பரதன் என்ற பக்தர் காசி புறப்பட்டார்.வழியில் இரண்டு இலந்தை மரங்கள் இருந்தன. அதனடியில் படுத்துறங்கி விட்டு நடந்தார். அவர் தங்கிய இலந்தை மரம் நாளடைவில் காய்ந்து பட்டுப் போனது. அடுத்த பிறவியில் அந்த மரம் இரண்டும் பெண்களாக பிறந்தன. ஏழுவயதை அடைந்தனர் அந்தப் பெண்கள். பரதன் காசிக்குச் சென்று அந்த வழியேதிரும்பினார். அவரைக் கண்ட அந்த பெண்கள், சுவாமி! தங்களின் அருளால் தான் இலந்தை மரமாக இருந்த நாங்கள் மனிதவடிவம் பெற்றோம் என்று சொல்லி வணங்கினர். அவர்களிடம், குழந்தைகளே! உங்களின் வரலாற்றைச் சொல்லுங்களேன் என்றுஆவலாக கேட்டார்.சுவாமி! கோதாவரிக்கரையில் விச்சிந்ந பாபம் என்னும் தீர்த்தம் இருக்கிறது. அங்கு சத்யதபஸ் என்னும் முனிவர் தவம் செய்து வந்தார்.அவருடைய தவத்தைக் கலைப்பதற்காக தேவேந்திரன், எங்களை இங்கு அனுப்பி வைத்தான். ஆடல், பாடலால் அவரின் தவத்தைக் கலைக்க முயற்சித்தோம். கண் விழித்த முனிவர், நீங்கள் கங்கைக்கரையில் இலந்தை மரமாக மாறக் கடவது என்று சபித்து விட்டார். அவரிடம் மன்னிப்பு வழங்கும்படி முறையிட்டோம். அப்போது அவர், பரதன் என்றொரு பக்தன், கீதையின் நான்காம் அத்யாயத்தைஅன்றாடம் படிக்கும் வழக்கத்தைக் கொண்டிருப்பான். அவனுடைய புண்ணிய பலனால் உங்களுக்கு சாபவிமோசனம் கிடைக்கும் என்று சொல்லி புறப்பட்டார். அதன் படியே, உங்களின் வருகையால் எல்லாம் நன்மையாகவே முடிந்தது என்று சொல்லி வணங்கினர். இதைக் கேட்ட பரதன்கீதையின் மேன்மையை உணர்ந்து நெகிழ்ந்தார்.

கோவிலில் பயன்படுத்துவதற்கென்றே சில சொற்கள்

கோவிலில் பயன்படுத்துவதற்கென்றே சில சொற்கள்
அவற்றைத்தான் கோவிலில் பயன்படுத்தவேண்டும். சாதம் கோவிலில் பிரசாதமாகிவிடும். சுவாமி திருவீதியுலா வருவதை எழுந்தருளல் என்று சொல்வார்கள்.
சிலர், "சாமியைத் தூக்கியாச்சா' என்று கேட்பார்கள். கடைசிப் பயணம் போகிறவர்களைத்தான், "தூக்கியாச்சா' என்று கேட்பது வழக்கம். வார்த்தைகள் மாறும்போது அர்த்தம் அனர்த்தமாகிவிடும். அதுபோல "கோவிலைப் பெருக்கியாச்சா' என்றும் கேட்கக்கூடாது. அதற்கெனவே ஒரு வார்த்தையிருக்கிறது. "திருஅலகு பரிமாறுதல்' என்பதே அது.
அறிந்த சிறிய கதை!!
திருவானைக்காவல் ஆலய மடைப்பள்ளியில் ஒரு சமையல்காரன். அவனுக்கு பிரசாதம் செய்துவைப்பது தவிர நன்குதெரிந்த விஷயங்கள் இரண்டு. ஒன்று நன்றாகத் தூங்குவது; அடுத்தது வாய்சிவக்க தாம்பூலம் போடுவது.
ஒருநாள் அவன் பிரசாதம் தயாரித்து வைத்துவிட்டு தாம்பூலம்போட விரும்பினான். கையில் வெற்றிலைப் பாக்கு எதுவுமில்லை. கடையில் போய் வாங்கிவந்து போடுமளவுக்கு அவனுக்குப் பொறுமையில்லை. தூக்கம் ஆளை அசத்துகிறது. தூண்மேல் சாய்ந்து உட்கார்ந்தவன், அடுத்த நிமிடம் அயர்ந்து தூங்கிவிட்டான். இரவானது. மடைப்பள்ளி சமையல்காரன் கோவிலுக்குள்ளேயே தூங்கிக்கொண்டிருப்பது தெரியாமல், கோவிலை சாற்றிவிட்டுப் போய்விட்டனர்.
கோவிலில் ஒரு ஐதீகமுண்டு. மனிதர்களாகிய நாம் பூஜைகளையெல்லாம் முடித்து நடைசாற்றிய பிறகு, தேவர்கள்வந்து தெய்வங்களுக்குப் பூஜை செய்வார்கள். சுசீந்திரம் தாணுமாலயன் ஆலயத்தில் இன்றைக்கும் இரவில் பூஜை முடித்து வைத்துவிட்டுப்போன பொருட்கள் காலையில் வந்து பார்க்கும்போது இடம் மாறியிருக்குமாம்.
அப்படி இரவில் தேவர்கள் செய்யும் பூஜையை ஏற்றுக்கொண்டபின் தெய்வங்கள் ஆலயப் பிராகாரத்தை வலம்வருவார்கள். கிராமப்பகுதிகளில் விளக்கு வைத்தபிறகு, ஊரெல்லையில் இருக்கும் காவல் தெய்வங்களின் கோவிலருகே நடமாடக்கூடாதென சொல்வார்கள். அதற்கொரு காரணமிருக்கிறது. நகரைக் காவல் காப்பதற்காக அந்த தெய்வங்கள் ஏதோவொரு ரூபத்தில் வலம்வரும். அவர்களைப் பார்க்கும் ஆற்றல் மனிதனுக்குக் கிடையாதென்பதால் தான் இத்தகைய கட்டுப்பாடுகள் நடைமுறையிலிருக்கின்றன.
மேற்சொன்னதுபோல தேவர்களின் பூஜையை அம்பிகை அகிலாண்டேஸ்வரி ஏற்றுக்கொண்டபின் ஆலயத்தை வலம்வரக் கிளம்புகிறாள்.
அப்படி வரும்போது மடைப்பள்ளி சமையல்காரன் தூங்கிக்கொண்டிருப்பதைப் பார்க்கிறாள். சமையல்காரனின் பூர்வ புண்ணியம் அது! அம்மா பார்த்துவிட்டு சும்மா போவாளா? தட்டியெழுப்புகிறாள்.
நாம் சில நேரம் வீட்டிலேயே பார்க்கலாம். குழந்தைகள் வெளியே போய் ஓடியாடி விளையாடிவிட்டு வீட்டுக்கு வரும். வந்ததும் வராததுமாக உட்கார்ந்து வீட்டுப்பாடம் எழுத ஆரம்பித்துவிடுவான். ""டேய் தூங்கிடாதடா, முடிச்சதும் தோசை சுட்டுத்தர்றேன்'' என்று சொல்லிவிட்டு தாயார் சீரியல் பார்க்க ஆரம்பித்துவிடுவாள். நேரம் போவது தெரியுமா? பையன் வீட்டுப்பாடம் எழுதிவிட்டு அப்படியே படுத்துத் தூங்கியிருப்பான். இடையில் வீட்டுக்காரர் வந்து அவர் இன்னொரு பக்கம் படுத்துத் தூங்கியிருப்பார்.
பிறகு தாயானவள் அவசரமாக தோசை வார்த்து கணவனுக்குக் கொடுத்துவிட்டு, பையனை எழுப்புவாள். அவன் எழுந்துகொள்ளாவிட்டாலும் தூக்கி உட்காரவைத்து எப்படியாகிலும் ஒரு தோசையையேனும் ஊட்டிவிடுவாள்.
அப்போதுதான் அவளுக்கு நிம்மதி. தன் பிள்ளை பசியோடு தூங்கக்கூடாது என்பதுதான் அம்மாவுடைய கவலை.
ஒரு ஜென்மத்தில் தாயாக வருகிறவளுக்கே பிள்ளைமேல் இவ்வளவு அக்கறையிருக்கும்போது, நம்முடைய எத்தனையோ ஜென்மங்களில் தாயாக விளங்கிவரும் அந்த அம்பாளுக்கு பிள்ளைகள்மேல் எவ்வளவு கருணையிருக்கும்?
ஒருநாள் திடீரென்று கடவுள் வந்து "என்ன வேண்டும்' என்று கேட்கிறார். "கடவுளெங்கே நேரில் வரப்போறார்' என்று நாம் நினைக்க லாம். பரவாயில்லை; வருவதாக கற்பனை செய்துகொள்வோம். அப்படி கேட்கும்போது நாம் அவரிடம் என்னவெல்லாம் கேட்கலாம்?
கடவுளிடம் கேட்டால் எது வேண்டுமானாலும் கிடைக்கும். அதனால் பங்களா, கார்... இப்படி கேட்கலாம்.
சிலர் "இதையெல்லாம் நாமே உழைச்சு சம்பாதிச்சுக்கலாமே!' என்று நினைக்கலாம். எனவே ஒருவர் தன்னிடம் இல்லாதது எதுவோ அதைத்தான் இறைவனிடம் கேட்கவேண்டும். இல்லையா... அப்படியென்றால் சந்தோஷம் வேண்டுமென்று கேட்கலாமா? இந்த உலகம் இன்பமானதா- துன்பமானதா?
இந்த உலகின் இயற்கையே துன்பம்தான். துன்பத்தை இன்பமாக மாற்றத்தான் நாம் ஆயுள் முழுக்க சிரமப்படுகிறோம். அதனால்தான் ஞானிகள் "உலக வாழ்க்கை துன்பமயமானது' என்று சொன்னார்கள். அவர்கள் கடவுளிடம் "பிறவாப் பெருவரம்' கேட்டார்கள். ஒருவேளை நாம் செய்த வினைப்பயன் தீராமல் பிறக்க நேர்ந்துவிட்டால், "என்றுமுனை மறவா வரம்வேண்டும்' என்று இறைவனிடம் மன்றாடினார்கள்.
அவரவருக்குத் தகுந்தமாதிரி கேட்பார்கள் என்று வைத்துக் கொள்வோம்.
தூங்கிக்கொண்டிருக்கும் சமையல் காரனுக்கு ஏதாவது கொடுக்க வேண்டுமென்று அன்னை விரும்பினாள்.
அவனைத் தட்டியெழுப்பி "என்ன வேண்டும்?' என்று கேட்டாள்.
அவனுக்கோ தூக்கக் கலக்கம். யாரோ "என்ன வேண்டும்?' என்று கேட்பது காதில் விழுகிறது.
திருவானைக்காவல் மடைப்பள்ளி சமையல்காரன் அகிலாண்டேஸ்வரியிடம் கேட்டுப் பெற்றது என்னவென நினைக்கிறீர்கள்? அவன் படுக்கும்போது வெற்றிலைப் பாக்கு போடவேண்டுமென்ற எண்ணத்தோடே படுத்தான். அதனால் தூக்கக் கலக்கத்திலேயே "வெத்திலை பாக்கு' என்று கேட்டான்.
கடவுள் வரமருள வந்து நிற்கையில் வெற்றிலைப் பாக்கு கேட்ட ஒரே ஆள் இவன் ஒருவனாகத்தான் இருக்கும்.
பெண்களுக்கு சில கடமைகள் உண்டு. உணவு விஷயத்தையே எடுத்துக்கொண்டால், உணவு தயாரானதும் வீட்டிலுள்ள பெரியவர்கள், குழந்தைகளுக்கு உணவு கொடுத்து, கணவனுக்குப் பரிமாறி, கடைசியாக மனைவி சாப்பிடவேண்டும். இதுதான் மரபு. அதேபோல இரவு உணவுக்குப்பின் கணவனுக்கு தாம்பூலம் கொடுக்க வேண்டும்; பின் தானும் தரித்துக்கொள்ள வேண்டுமென்று ஒரு நியதியுண்டு.
ஆணுக்கும் சில நியதிகள் உண்டு. ஒரு ஆண் தன் மனைவியின் கையால் மட்டும்தான் தாம்பூலம் வாங்கிப் போட்டுக்கொள்ள வேண்டும். அதற்காக வெற்றிலைப் பாக்கு கடையில்தானே வாங்குகிறோம். அவர் பிறரில்லையா என்று கேட்கக்கூடாது. வெற்றிலைப் பாக்கு வாங்குவது வேறு; மடித்துத் தருவது வேறு. மனைவியிடம் மட்டும்தான் கணவன் மடித்துத் தரும் வெற்றிலையை வாங்கிக்கொள்ளவேண்டும்.
தாம்பூலம் மகாலட்சுமிக்கு சமமானது.
கணவன்- மனைவி இருவர் மட்டுமே தாம்பூலம் பரிமாறிக்கொள்கிறவரை மகாலட்சுமி இல்லத்தில் நிரந்தரமாக இருப்பாள்.
அன்றைக்கும் அம்பாள் வழக்கப்படி தாம்பூலம் தரித்து ஆலயத்தை வலம் வந்தாள். சமையல்காரன் வெற்றிலைப் பாக்கு கேட்டதும், தன் வாயிலிருந்த தாம்பூலத்தையே அவன் வாயில் இட்டுச்சென்றாள்.
அம்பாளின் எச்சில் சாதாரண எச்சிலா! அது ஞானமேயாகிய எச்சில். அது பட்டதும் ஒன்றுமே தெரியாத சமையற்காரன்- முழு மூடன்- கவி காளமேகப் புலவனாக மாறினான்.
ஆயிரக்கணக்கான பாடல்களை அம்பாள் மேல் பாடினான். அத்தனையும் அம்பாள்கொடுத்த ஞானம்.
காளமேகப் புலவர் ஒருசமயம் கும்பகோணம் வழியே போய்க்கொண்டிருக்கிறார்.
நல்ல பசி. அந்தக் காலத்தில் உணவக மெல்லாம் கிடையாது. உணவை விலைக்கு விற்பதைப் பாவமென கருதிய காலம் அது. வழிப்போக்கர்களுக்கென்று அன்னச் சத்திரம் இருக்கும்.
ஒரு அன்னச்சத்திரத்தில் போய் பிற வழிப்போக்கர்களுடன் சேர்ந்து சாப்பிடுகிறார் காளமேகம். அவருக்கு நேரெதிரே சாப்பிடுகிறவர் முன்குடுமி வைத்த சோழியர். அவருக்கு சாப்பாட்டுமேல் வெகுபிரியம்.
அள்ளி அள்ளிச் சாப்பிடுகிறார். அந்தசமயம் பார்த்துதானா அவரது கட்டுக்குடுமி அவிழவேண்டும். அவிழ்ந்த குடுமி அவரது உணவில் படுகிறது. நிதானமாக அதனை ஒதுக்கிவிடக்கூட பொறுமையில்லாமல், அவசரமாக அவிழ்ந்த குடுமியைத் தூக்கி பின்னால்விட்டபடி தொடர்ந்து சாப்பிட ஆரம்பித்தார்.
அவர் அப்படி குடுமியை தூக்கிவிடுகையில், எச்சில் சாப்பாடு காளமேகம் இலையில் போய் விழுந்தது. அவருக்கு சும்மாவே கோபம்வரும். எச்சில் சோறு விழுந்தால் கோபத்துக்கு கேட்கவா வேண்டும். ஆத்திரம் ஒரு கவிதையாய்க் கொட்டிவிட்டது.
"சுருக்கவிழ்ந்த முன்குடுமிச் சோழியா
சோற்றுப் பொருக்குலர்ந்த வாயா
திருக்குடந்தை கோட்டானே நாயே குரங்கே
உனையொருத்தி போட்டாளே வேலையற்றுப் போய்.'
-இதிலென்ன பெரிய வசையிருக்கிறது என்கிறீர்களா?
தமிழ் இலக்கணம் நிறைந்த அற்புதமான மொழி. பொருத்தமான இடத்தில் பொருத்தமான வார்த்தையைப் பயன்படுத்தாவிடில் பொருளே மாறிவிடும்.
மாடு கன்று ஈன்றது என்று சொல்ல வேண்டும்.
நாய் குட்டி போட்டது என்பதே சரி.
யானை கன்று ஈன்றதென்றும்; பன்றி குட்டி போட்டதென்றும் சொல்லவேண்டும்.
ஏன் ஒன்றை மட்டும் ஈன்றது என்றும்; மற்றதைப் போட்டதென்றும் சொல்கிறோம்.
மாடு எப்போதுமே ஒரெயொரு கன்றைத்தான் ஈனும். நாய் ஒரேமுறையில் நாலைந்து குட்டிகளைப் பிரசவிக்கும். எனவேதான் ஒரே குட்டியென்றால் ஈன்றதென்றும், நான்கைந்து குட்டியென்றால் போட்டதென்றும் சொல்கிறார்கள். அதேபோல மனிதக் குழந்தை பிறந்தால் பிறந்ததென்றும் மகான்களை திருஅவதாரம் செய்தாரென்றும் சொல்லவேண்டும்.
ஆக, காளமேகம் "உனையொருத்தி பெற்றாளே' என்று ஏன் பாடவில்லை? ஏன் ஒரு இலக்கண மீறலைச் செய்கிறார்.
முந்தைய வரியில் இருக்கிறது சூட்சுமம். ஆந்தையே, நாயே, குரங்கே என்று அடுக்கி, உனையொருத்தி போட்டாளே எனும்போது அந்த முன் குடுமிக்காரரை மனிதத் தரத்திலிருந்து இறக்கிவிடுகிறார் காளமேகம். தமிழின் இந்தச் சிறிய இலக்கண நுட்பம்கூட பொதிந்துவரும்படி கவிதை பாடும் திறன் அவருக்கு அம்பிகையின் அருளால்தான் வாய்த்தது!

Tuesday, October 14, 2014

குருவருள் இருந்தால் திருவருள் கிடைக்கும்!

குருவருள் இருந்தால் திருவருள் கிடைக்கும்!
எப்போதெல்லாம் தர்மத்திற்கு ஊறு நேர்கின்றதோ அப்போதெல்லாம் நான் அவதரிப்பேன். தீயோர்களைத் தண்டித்து, நல்லோர்களைக் காப்பேன் - இது கீதைநாயகன் கண்ணன் வாக்கு. தெய்வம் மனித வடிவில் வரும் என்று சொல்வார்கள் பெரியவர்கள். அந்த வாக்குகளை மெய்ப்பிக்கும் சம்பவத்தைக் கேளுங்கள்.எந்த நேரமும் கண்ணனின் நினைவு. அதன் விளைவாக ஆட்டம், பாட்டம், பஜனை என்று வாழ்ந்த உத்தமர் அக்ராஜி. அவருடைய பக்திக்கு கட்டுப்பட்டு கண்ணனே நேரில் அவருக்கு அவ்வப்போது காட்சியளித்து வந்தார்.பக்தியில் லயித்த அக்ராஜி, ஆதரவற்ற ஒரு சிறுவனை வளர்த்து வந்தார். அவரது பெயர் நாபாஜி. அக்ராஜியின் மடத்தில் நடக்கும் பஜனை, அங்கு வரும் மகான்களின் உபதேசங்கள் எல்லாவற்றையும் பார்த்தும் கேட்டும் நாபாஜி சிறந்த பக்தராக விளங்கினார். ஒருநாள்... அக்ராஜி பூஜைகள் முடித்து நிஷ்டையில் அமர்ந்தார். வழக்கமாக தரிசனம் தரும் கண்ணன் அன்று நீண்ட நேரமாக வரவேயில்லை.அக்ராஜியின் மனதில் கவலை உண்டானது. என் பக்தியில் குறை வந்து விட்டதா? நான் ஏதேனும் தவறு செய்து விட்டேனோ? எனக் கண் கலங்கினார்.அருகில் இருந்த நாபாஜி மெல்ல நெருங்கி வந்து, குருதேவா! உங்கள் பக்தியில் எந்தக் குறையும் இல்லை. ஒரு பெரும் வியாபாரியின் கப்பல் கடலில் மூழ்கும் நிலையில் உள்ளது. அந்த வியாபாரி உங்கள் மீது பக்தி கொண்டவர். தன்னைக் காப்பாற்றினால், தன் பொருளில் கால்பங்கை இந்த மடத்திற்கு அளிப்பதாக பகவானிடம் வேண்டிக் கொண்டிருக்கிறார். அவரைக் காப்பாற்ற கிருஷ்ணர் அங்கு போயிருக்கிறார். அதனால் தான் இன்று அவர் உங்களுக்குத் தரிசனம் தரவில்லை, என்றார். சற்று நேரத்தில் பகவான் தரிசனம் தந்து, நாபாஜி சொன்ன அதே விஷயத்தையே தாமதத்திற்கான காரணமாகச் சொன்னார். அக்ராஜிக்கு வியப்பு மேலிட்டது. நாபாஜியை புகழ்ந்து பாராட்டினார்.நாபாஜியோ, உங்களுக்கு அடியேன் செய்த பணிவிடைகளாலும், தாங்கள் அளித்த ஆசியாலும் தான் கிருஷ்ணரின் அருள் எனக்கு கிடைத்தது என்று பணிவுடன் பதிலளித்தார். அவருடைய உத்தரவுப்படி நாபாஜி எழுதியது தான் பக்த விஜயக் கதைகள்பாண்டுரங்கனின் புகழ்பாடும் அந்த நுõல் உருவாகக் காரணம்....துõய்மையான பக்தி, கருணை, குருபக்தி, குருசேவை ஆகியவையே. நம்மையும் நல்வழியில் வழிநடத்தும்படி அந்த பரம்பொருளையே வேண்டுவோம்.

ஒருவர் இறந்து விட்டால், அவரது உடலை நாம் எரிப்பது ஏன்?

ஒருவர் இறந்து விட்டால், அவரது உடலை நாம் எரிப்பது ஏன்?
நமது கலாச்சாரத்தில் இறந்தவர் உடலைப் பாதுகாக்கும் வழக்கம் இல்லை. இந்தத் தேச த்தின் கலாச்சாரம், வாழ்க்கையின் ஒவ்வோ ர் அம்சமும் மனிதனை மேல் நோக்கிக் கொண்டு செல்வதாக அமைய வேண்டும் என்றே நினைக்கிறது. உடலை எரிப்பது என்ற சடங் கும் அந்த நோக்கத் திலேயே அமைக்கப்பட் டது.
உங்களைப் பொறுத்தவரையில் அவர் இறந் துவிட்டார். ஆனால் அந்த உயிரைப் பொறுத்தவரையில் உடலைவிட்டு நழுவிவிட்டதாகத் தான் நினைத்துக்கொண்டு இருக்கும்.
இறந்தவர் இந்த உடல்தான் தனது உயிர் என் று வாழ்ந்திருப்பார். அந்த உடலோடு மிகவும் ஆழமான தொடர்போடு வாழ்ந்திருப்பார். உங்களைப் பொறுத்த வரை யில் அவர் இறந்துவிட்டா ர். ஆனால் அந்த உயிரைப் பொறுத்த வரை யில் உடலை விட்டு நழுவி விட்ட தாகத்தான் நினைத் துக்கொண்டு இருக்கும். எனவே மீண்டும் அந்த உடலுக்குள் நு ழைந்து விடலாம் என்றே அந்த உயிர் துடிக்கும். என வே, வாய்ப் பை எதிர்நோக்கி அந்த உடலைச் சுற்றியே உயிர் சுற்றிக் கொண்டு இருக்கும். உடல் முழு மையாக இருக்கும் வரை அந்த உயிரால் அங்கிருந்து நகர முடியா து. அந்த மனிதர் ஞானம் அடைந்திருந்தால், அந்த உடலைவிட்டு நீங் கிய கணத்திலேயே அந்த உயிர் மகிழ்ச்சியாக அங்கிருந்து வெளியேறி விடும். ஆனால், சரியான புரிதல் இல்லா த உயிர் அந்த உடலையே சுற்றி வரும். இது அந்த உயி ருக்கும் நல்லதல் ல. இறந்தவருடன் பழ கியவ ர்க்கும் அந்த உடலைப் பார்த்துப் பார்த்து பல நினைவு களால் வருத்தம் அதிகமாகியே போகும்.
உயிரை விட்டவரும் சரி, உறவினர்களு ம் சரி, உடல் அங்கிருக்கும் வரை, வேத னையோடு இருப்பர். எனவே விடைபெற வேண்டிய நேரம் வந்து விட்டது என்பதை அந்த உயிர் உண ரவேண்டும் என்பதால், அந்த உடலை முழுமையாகவும் விரைவாகவும் அழிக்க வேண் டும் என்னும் நடைமுறை உண்டாக்கப்பட்டது. எனவே தான் இறந்த ஒன்றரை மணி நேரத்துக்குள் உடலை எரிக்க வேண்டும் என்ற விதி ஏற்படு த்தப்பட்டது. அவசரத்திலும் பதற்றத்திலும் தவறான முடி வெடுத்து உயிருடன் இரு க்கக்கூடியவரையும் தவறுதலாக எரிக்கப்பட் டுவிடலாம் என்பதால், அதை நான்கு மணிநேரம் என பிற்பாடு மாற்றி அமைத்தார்கள்.
தாம் அறிந்த அந்த உடல் இனி இல்லை, அடையாளமற்று எரிந் து கைய ளவு சாம்பலாகிவிட்டது என்னும் உண்மையை அறியும் போது, இறந்த உயிரும் அந்த இடத்திலேயே பரிதவித்துக் கொ ண்டு இருக்காது. இங்கு உயிருட ன் இருப்பவர்களும் மாண்டவன் இனி மீளப்போவதில்லை என்று ஒரு வித அமைதி கொள்வார்கள். எனவேதான் ஒருவர் இறந்துவிட்டால் அவரை உடனடியாக எரிப்பது நமது கலாச்சாரத்தில் இருந்துவருகிறது.
போதிய விறகு இல்லாத பாலைவனங் களிலும், நெருப்பு நின்று எரியாத குளிர்ப் பிரதேசங்களிலும் எரிப்பதைவிட புதைப்பது சுலபமாக இருந்தது. எனவே அத்தகைய நாடுகளில் அதுவே அவர்களது நடைமுறையாக மாறிவிட்டது!

ருத்ராட்சம் அணியும் முறை மற்றும் உண்மைத்தன்மை

ருத்ராட்சம் அணியும் முறை மற்றும் உண்மைத்தன்மை
ருத்ராட்சம் அணிவதாயின் முதலில் உண்மையான ருட்ரட்சத்தை அறிந்து வாங்க வேண்டும். ருத்ராட்சம் ஒரு முகத்தில் இருந்து இருபத்தியொரு முகங்கள் வரை உள்ளன. ஒரு இலந்தைப் பழத்தின் அளவுள்ள ருத்ராட்சம் மத்தியமான தரம், அதன் அளவு கூட கூட அதன் தரம் உயரும், அளவு குறைய குறைய தரம் குறையும்.
பத்ராட்சம் என்ற மணி ருத்ராட்சம் போலவே இருக்கும், அவை நல்ல பலன்களைத் தராது. உண்மையான ருத்ராட்சத்தை நீரில் போட்டால் மூழ்கி விடும் போலியானவை மிதக்கும். மேலும் கல்லில் உரைக்கும் போது தங்க நிற கோடுகள் கல்லில் பதியும். இரு செம்பு நாணயங்கள் நடுவில் ருத்ராட்சத்தை வைத்தால், மின் சுழற்சியின் காரணமாக அது சுழலும். இவ்வாறு உண்மையான ருத்ராட்சத்தை சில ஆய்வுகள் மூலம் கண்டறியலாம். தாவர வகைகளில் மின் காந்த சக்தி ஒரு குறிப்பிடும் அளவு உள்ளது ருட்ராட்சதில் மட்டும்தான்.
ருத்ராட்சத்தை அணிவதாயின் சிவப்பு நிற நூலில் அணியவேண்டும். அல்லது செம்புக் கம்பியிலோ, தங்கக் கம்பியிலோ, வெள்ளிக் கம்பியிலோ அணியலாம். ஒரு சிவனடியாரிடம் இருந்து ருத்ராட்சத்தை அணியும் வழிமுறைகளை கேட்டு தெரிந்து கொள்வது நல்லது.
ஒரு நன்னாளில் நமக்குகந்த ருத்ராட்சத்தை வாங்கி சுத்தமான நீரில் கழுவிய பின்பு காய்ச்சாத பசும்பால், தேன், கற்கண்டு பொடி, நெய், தயிர் ஆகிய ஐந்து பொருட்களையும் ஒன்றாக கலந்து அபிசேகம் செய்ய வேண்டும். பிறகு சுத்தமாக துடைத்துவிட்டு ஒரு வளர்பிறை திங்கட்கிழமை அதிகாலையில் திருகோவிலில் பூஜை செய்து அணியவேண்டும்.
ருத்ராட்சத்தை தினமும் அணிவதற்கு முன்பாக நமது இஷ்ட தேவதா மந்திரத்தை நிச்சயமாக சொல்ல வேண்டும். சர்வ மந்திரங்களும் வசியம் ஆகக்கூடிய சிறந்த காந்த ஈர்ப்பு மண்டலத்தைக் கொண்டது ருத்ராட்சம்.
ருத்ராட்சம் அணிவதுபற்றி சிவபுராணம்
பஞ்சாட்சர மந்திரங்களை உச்சரித்தல்,திருநீறு தரித்தல்,ருத்ராடம் அணிதல் இம்மூன்றையும் ஒருவன் ஒருசேர செய்வது: திரிவேணி சங்கமத்தில் நீராடுவதன் புண்ணியத்தைப் பெற்றுத்தரும்.
ருத்ராட்சங்களை எண்ணற்ற அளவில் உடலில் தரித்துக் கொள்பவன்,மகேசனைப் போல அனைத்துத் தேவர்களாலும் தலை தாழ்ந்து வணங்கப்படுகிறான்.
ஒருவன் எவ்வகைப் பிறவி எடுத்திருந்தாலும் சரி, அவன் ருத்ராட்சத்தை அணிவானாகில்,நரகங்களிலிருந்து விடுபடுகிறான்.
எவ்வகை வர்ணத்தை(ஜாதியை)ச் சேர்ந்தவனாக இருந்தாலும் சரி;எவ்வகை ஆசாரத்தைக் கடைபிடிப்பவராயினும் சரி; பெண்களாயினும் சரி; அவர்கள் ‘ஓம் நமசிவாய’ என்னும் மந்திரத்தை உச்சரித்து,ருத்ராட்சங்களை அணிந்து கொள்ளலாம்.
ருத்ராட்சத்தை ஒருவன்/ள் ஒரு பகலில் அணிந்திருப்பானாயின், அவன் இரவில் செய்த பாவங்களை அது எரித்துவிடும்.இரவில் அணிந்திருப்பானாகில் அது அவன் பகலில் செய்த பாவங்களை எரித்துவிடுகிறது.ஆதலால் ஒருவன் எந்நேரமும் ருத்ராட்சங்களை அணிந்து கொண்டிருக்க வேண்டும்.
ருத்ராட்சமும் திருநீறும் அணிந்தவன் ஒருபோதும் யமலோகம் செல்வதில்லை;
ருத்ராட்சம் அணிந்து ஒருமுறை எவ்வித மந்திரம் கூறினாலும்,அதை 1,00,00,000 முறை உச்சரித்த பலனைத் தரும்.
ருத்ராட்சம் அணிந்து ம்ருத்யுஞ்ச மந்திரம் உச்சரிப்பவன் எல்லாவித நோய்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறான்.அவனை அகால மரணமோ,துர்மரணமோ நெருங்குவதில்லை

பூஜையறையை மூடும் போது தீபங்களை அணைத்துவிட வேண்டுமா?

பூஜையறையை மூடும் போது தீபங்களை அணைத்துவிட வேண்டுமா?
பூஜையறையை மூடும்போது தீபங்களை அணைத்துவிட வேண்டும். அணைத்தால் தான் மறு நாள் காலையில் தீபம் ஏற்ற இயலும், இல்லையெனில், தினம் தினம் காலையில் தீபம் ஏற்றும் சம்பிரதாயம் அற்றுப்போகும். அனுதினமும் காலையிலும் மாலையிலும் தீபம் ஏற்றவேண்டும் என்று இருக்கும்போது, நிரந்தர தீபவொளிக்கு இடமில்லாமல் போவதைத் தெரிந்துகொள்ள வேண்டும். பக்தி மேலீட்டால்... நந்தா தீபம் அணையா விளக்கு ஏற்றுகிறேன் என்ற தனிப்பட்டவரின் சிந்தனையை விதியாக மாற்றக்கூடாது. விளக்கைச் சுத்தம் செய்து புதுத் திரி போட்டு விளக்கேற்றுவது சிறப்பு. அணையா விளக்கு வீட்டுக்கு நல்லது என்பது தங்கள் கணிப்பு. எல்லோரது சிந்தனையும் அப்படித்தான் இருக்கவேண்டும் என்றில்லை. சாஸ்திரத்தை மீறி நமது சிந்தனைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது சரியில்லை. கோயில்களில்கூட கர்ப்பகிருஹத்தின் கதவைத் திறக்க ஒரு மந்திரம், தீபம் ஏற்ற ஒரு மந்திரம், நிர்மால்யத்தை விலக்க ஒரு மந்திரம், அபிஷேகத்துக்கு ஒரு மந்திரம் என்ற நடைமுறை உண்டு. கர்ப்பகிருஹத்திலும் அணையா விளக்கு இருந்தால் கோயிலுக்கு நல்லதுதானே... என்று சொல்லலாமா! ஸ்வயம்ப்ரகாசனுக்கு விளக்கு எதற்கு? நாம் அவனை தரிசிக்க விளக்கு வேண்டும். மேலும் அணையாவிளக்கு எதிர்பாராமல் அணைந்துவிட்டால், வீணாக மனநெருடலைச் சந்திக்கவேண்டி வரும். எதிர்பாராமல் விளக்கு தீபம் பற்றிக்கொண்டு பூஜையறையும் பாதிப்புக்குள்ளானால், அதுவும் அபசகுனம். ஆகையால், நமது ஆசையை நிறைவேற்ற எண்ணும்போது, ஆராய்ந்து செயல்பட வேண்டும். சாஸ்திரத்தைக் கடைப் பிடித்தால் அபசாரம் இருக்காது.